Torah’s Hidden Message: Muhammad ﷺ and Jesus (ع) in the Light of Gematria (Part III)

Where do we find the Torah’s hidden messages? Arba’ah Turim is the basis of the Sulchan Aruch; but Ba’al ha-Turim is the basis of the hidden messages of Torah. Ba’al ha-Turim found them in gematria (number patterns), acrostics, formations of letters, and Scriptural word patterns.

The gematria is the famous Rabbinic interpretative technique which it depends on the numerical value of Hebrew letters. Therefore, Gematria is a computation of the numeric value of letters, secret alphabets, or substitution of letters for other letters. Sefer Bereshit (Genesis) 12:6 also represents a computation of the numeric value of letters which so-called the gematria, especially on the use of the Hebrew term אז (az) literally meaning “at that time. ”

ויעבר אברם בארץ עד מקום שכם עד אלון מורה והכנעני אז בארץ

Vay-ya’avor Avram ba aretz ‘ad meqom Shechem ‘ad elon Moreh ve ha-Kana’ani az ba aretz (Sefer Bereshit 12:6).

“Abraham passed into the land as far as the site of Shechem until the plain of Moreh, the Canaanites were then in the land.”

Midrash ha-Gadol notes that the gematria (numerical value) of the Hebrew term אז (az) literally means “at that time” it equals 8, the intimation being that the Canaanites would be in the land until Abraham’s eighth generation when the land would be conquered by his descendants, Abraham – Isaac – Jacob – Levi – Kehath – Amram – and Moses equal 7 generations. Joshua, the eighth generation would conquer the land [1].

After that, G-d also said to Abraham in the Sefer Bereshit (Genesis 17:5-6).

ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך. והפרתי אתך במאד מאד ונתתיך לגוים ומלכים ממך יצאו.

Ve lo yiqqare ‘od et shimcha Avram ve hayah shimcha Avraham ki av hamon goyim netatticha. Ve hifreti ot’cha be-meod meod u-netatticha le goyim u-melachim mim-mecha yetzeu.

“You shall no longer be called by your name Abram, but your name shall be Abraham, for I have made you the father of a multitude of nations. I will make you most exceedingly fruitful, and make nations of you and kings shall descend from you.”

There are 2 key-phrases in the Sefer Bereshit 17:5-6, God said to Abraham about a heavenly covenant.

  1. The phrase אב המון (av hamon) literally means “father of a multitude” and the gematria of this phrase is 208, the same as that of יצחק (Yitzhaq), lit. name of Isaac [2].  Interestingly, there is a phrase ותהר רבקה אשתו (ve tahar Rivkah ishto), lit. “and his wife, Rebecca conceived” in the Sefer Bereshit 25:21. The gematria of אשתו (ishto), “his wife” is really refering to the wife of Isaac, and the Hebrew word אשתו (ishto) is also equal to that of קש ואש (qesh ve esh), lit. “straw and fire”, 707. Both Hebrew terms refer to Esau and Jacob about whom it is written: והיה בית יעקב אש (ve hayah beyt Ya’akov esh) lit. “and the house of Jacob shall be a fire”, ובית עשו לקש (u-beyt Esau le qesh) lit. “and the house of Esau for straw” (Obadiah 1:18). Obviously, the gematria of this word אשתו (ishto) is 707, the same as that of קש ואש (qesh ve esh), 707 [3].
  2. The phrase במאד מאד (be-meod meod) literally means “most exceedingly fruitful”, and the gematria of this phrase is 92, the same as that of מחמד (Mahammad), lit. name of the prophet Muhammad SAW. The numeric value of both במאד מאד and מחמד is equal, 92. Compare the phrase במאד מאד (be-meod meod), “most exceedingly” in the Sefer Bereshit 17:20 with the phrase הבה נתחכמה (habah nitchakkemah), “come, let us outsmart”, in Sefer Shemot 1:10. The gematria of במאד מאד (be-meod meod), “most exceedingly” is 92, the same as that of מחמד (Muhammad), “most preciously”, 92. That is to say that Ishmael will beget Muhammad, the offspring from among the twelve princes, שנים עשר נשיאם (sheneim ‘ashar nesi’im), lit. “the twelve princes.” Also, the gematria of הבה (habah), “come” is 12. That is to say, Pharaoh said: “Let us outsmart the twelve (tribes)” [4].

Obviously, the gematria of the phrase במאד מאד (be-meod meod), “most exceedingly” is 92. It is equivalent to that of the name מחמד (Muhammad), 92. The phrase is really referring to a name, the offspring of Ishmael. It is possible in the episteme of Hebraic gematria. The phrase כי מן הבאר ההוא (ki ha-be’er hahiv), lit. “for from that well” in the Sefer Bereshit 29:2 has the same code, it also really referring to a name, the offspring of Jacob. The gematria of the phrase (345) is equal to that of משה (Moshe), lit. “Moses (the prophet)” [5].  It teaches us that Moses is a spiritual well of God for Israelites. Similarly, the phrase גוי וקהל גוים יהיה ממך (goy u-qehal goyim yihyeh mim-mecha), “a nation and congregation of nations shall descend from you” (Sefer Bereshit 35:11) is also referring to both names, the offspring of Jacob. The gematria of the phrase (349) is equivalent to that of both names ירבעם ויהוא (Yerobeam ve Yehu), lit. “Jerobeam and Jehu”,  is 349 [6].

This verse consistently presents itself as fulfilling a propecy and a promise made by God in the Sefer Bereshit, in the Torah. It also proves that the genealogy of the prophet Muhammad ﷺ through his grandmother, Salma binti Amr, the daughter of Exilarch, the Resh Geluta, the house of King David. Obviously, the prophet is really the son of Isaac through the prophet’s grandmother, Salma binti Amr, the wife of Hashim bin Abd Manaf. Al-Mutthalib bin Abd Manaf himself had children from a Jewish woman of the people of Khaybar – wulida min Ahl Khaybar (Ibn Habib’s kitab al-Munammaq). He married this woman, namely Asma’ binti Abdullah. Hashim married Salma binti Amr an-Najjar clans, the noble woman, and this marriage became by far his most important one since Salma gave birth to Abd al-Mutthalib, the grandfather of the prophet, see Michael Lecker. A Note on Early Marriage Links between Quraishis and Jewish Women. Jerusalem Studies in Arabic and Islam [7].

Not only the prophet Muhammad ﷺ as the son of Isaac through his grandmother; Jesus is also the son of Isaac because the genealogy of Jesus through his mother, Mary. Muhammad ﷺ and Jesus are similar, but not exatcly the same. The phrase אב המון (av hamon), “father of a multitude” represents to Abraham, see Sefer Bereshit 17:4 “You shall be a father of a multitude of nations.” The gematria of the phrase is 208, the same as that of the name of יצחק, Isaac; so also the phrase of במאד מאד (be-meod meod), “most exceedingly fruitful” represents to Abraham, see Sefer Bereshit 17:6 “I will make you most exceedingly fruitful.” The gematria of the phrase is 92, the same as that of the name of Muhammad ﷺ; not to Jesus (Yeshu). The gematria of ישו (Yeshu) is 316. Therefore the gematria of the promise במאד מאד (be-meod meod) lit. “exceedingly fruitful” is not equal to that of ישו (Yeshu).

Obviously, according to the Jewish Law (Halacha), Muhammad ﷺ and Jesus are Jews through a grandmother or a mother. Similar but not exactly the same. Muhammad ﷺ is a legitimate child, but Jesus is an illegitimate child. RAMBAM in his Iggeret ha-Teyman wrote:

ותחלת מי שמצא זה הדעד היה ישו הנוצרי שחוק עצמות. והוא מישראל, ואף על פי שהיה אביו גוי ואמו ישראלית, העיקר בידינו גוי ועבד הבא על בת ישראל הולד כשר. וזה נקרא אצלנו ממזר להפליג בחרפתו.

u-techillat mi shemmatza za hadda’at – hayah Yeshu han-Notzri shechuq ‘etzmot. Ve hu mi Yisrael, ve af ‘al phi shehayah aviv goy ve immo Yisraelit – ha’aqqar be yadenu goy ra’eved habba ‘al bet Yisrael havvelad kosher, ve za niqra tezlanu mamzer le haflig be cherphato.

“The first one who devised this plan was Yeshu of Nazareth may his bones be crushed. He was a Jew because his mother was Jewish, although his father was a gentile. Our Law states that a child born of a Jewish woman and a gentile, or of a Jewess and a slave is a kosher Jew (Yebamot 45a). We only call Jesus a mamzer – illegitimate child in a manner of speaking” [8].

David H. Stern, from a movement of Messianic Judaism also confirms that the Jewish and non-Jewish descent are invariably traced through the mother, not the father. The child of a Jewish mother and a Gentile father is Jewish; the child of a Gentile mother and a Jewish father is a Gentile [9].  Also, Pinchas Lapide said: “the “Toledoth Yeshu” neither denies the historicity of Jesus, nor conceals his his miracles and cures, nor questions his Jewishness – for rabbinical Law states that every son of a Jewish mother is a Jew” [10].

Meanwhile, in other verse, the Sefer Bereshit (Genesis) 17:20 there is a key-verse as follows:

ולישמעאל שמעתיך הנה ברחתי אתו והרביתי אתו במאד מאד שנים עשר נשיאם יוליד ונתתיו לגי גדול.

Ve le Yishmael shema’ticha hinneh berachti oto ve hifreiti oto ve hirbeiti oto be-meod meod sheneim ashar Nesi’im yolid u-netattiv le goy gadol.

“But regarding Ishmael I have heard you, I have blessed him, made him fruitful and will increase him most exceedingly; he will beget 12 princes and I will make him into a great nation.”

This verse also proves that HASHEM also made a heavenly covenant to Abraham through the use of Hebrew term במאד מאד (be-meod meod), literally means “most exceedingly fruitful” with reference to the descendant of Ishmael himself. Similarly, the gematria of the promise במאד מאד (be-meod meod) which is to refer to the Ishmaelite one of the verse is equal to that of מהמד (Muhammad). And the numeric value of both terms is equal, 92. The verses indicate that the prophet Muhammad ﷺ is also the son of Ishmael through his great grandfathers. Interestingly, the gematria of the Hebrew name ישמעאל (Yishmael) is 451; it is equal to that of both Hebrew names אברם (Abram), 243 dan הגר (Hagar) 208. Obviously, the gematria of ישמעאל (Yishmael) is 451, the same as that of אברם והגר (Abram ve Hagar), 451.

Meanwhile, there is also the use of gematria in the Gospel of Matthew. St. Matthew begins with the genealogy of Jesus in order to show that he meets the requirements set by the TaNaKH (Torah Nevi’im ve Khetuvim) for who Jesus must be a descendant of David through the Jewish interpretative technique which depended on the numerical value of Hebrew letters, דוד (David). The name David, the 14th name in the list consists of 3 Hebrew consonants, דוד (Dalet-Vav-Dalet), the numerical value of which are respectively 4, 6, and 4; giving a total of 14, and 14 is thus the symbolic number of דוד (David). For a reader of Matthew’s Greek gospel to recognize any such numerical symbolism would have to depend on quite a sophisticated awareness of Hebrew numeroloy. There is certainly evidence for gematria in Jewish and early Christian writings, sometimes involving Hebrew letters, sometimes Greek, but usually it is signaled by an explicit link drawn between the letters and their numerical value. St. Matthew has made no such explicit connection, and it can be at best a matter of conjecture whether he intended or would have recognized it [11].

St. Matthew makes a list of Jesus’ genealogy with many omitted Biblical names (Matthew 1:1-17). St. Matthew marginalizes many names to prove the link with the gematria of the name דוד (David) which it is 14. For him, all the generations from Abraham to David are 14 generations; and from David untill the carrying away into Babylon are 14 generations; and from the carrying away into Babylon unto Jesus are 14 generations, but this is really a broken gematria. Also, the gematria of דוד (David), 14 is not equal to that of ישו (Yeshu), 316.

Footnotes:

  1. See Rabbi Meir Zlotowitz. Sefer Bereshit: A New Translation with A Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic Sources (New York: Mesorah Publications, ltd., 2009), p. 438.
  2. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash (New York: Mesorah Pulications, Ltd., 2013), p. 128.
  3. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash (New York: Masorah Publications, Ltd., 2013), p. 209.
  4. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash. Sefer Shemos (Brooklyn, New York: Mesorah Publications, Ltd., 2010), p. 517.
  5. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash (Broklyn, New York: Mesorah Publications, 2013), p. 261.
  6. see Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash. Bereshit (Brooklyn, New York: Mesorah Publications, Ltd., 2013), p. 321.
  7. JSAI 10 (Jerusalem: the Hebrew University of Jerusalem, 1987), pp. 24-29
  8. See Abraham S. Halkin. Moses Maimonides’ Epistle to Yemen: the Arabic Original and the Three Hebrew Versions. Edited from Manuscripts with Introduction and Notes (New York: American Academy for Jewish Research, 1952), p. 13.
  9. See David H. Stern. Jewish New Testament Commentary. A Companion Volume to the Jewish New Testament (Clarksville, Maryland: Jewish New Testament Publications, 1992), p. 281.
  10. See Pinchas Lapide. Israelis, Jews and Jesus (Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc., 1979), p. 76
  11. See R.T. France. The Gospel of Matthew. The New International Commentary on the New Testament (Cambridge, UK: William B. Eerdmans Publishing Company, 2007), p. 31
Posted in Interfatith Dialog, Misc. | Tagged , , | Leave a comment

Torah’s Hidden Message: Muhammad ﷺ and Jesus (ع) in the Light of Gematria (Part II)


The phrase הרבה ארבה את זרעך (harbah arbeh et zar’ech/zar’echa), “I will greatly increase your offspring” appears twice in the Masoretic text: (i) Sefer Bereshit 16:10, it refers to the seed of Hagar, the wife of Abraham (ii) Sefer Bereshit 22:17, it refers to the seed of Abraham, the husband of Hagar.

Similarly, the gematria of this phrase is equal, 1.118. This phrase consists of four Hebrew words: הרבה (harbah) 212; ארבה (arbeh) 208; את (et) 401 and זרעך (zar’ech/zar’echa) 297. Amazingly, the gematria of the promise ארבה (arbeh), “I will increase” in both verses is equal to that of הגר (Hagar), 208. Similarly, the phrase אב המון (av hamon), lit. “father of a multitude” which the phrase refers to Abraham, in fact, this appears twice in the Tanach (Sefer Bereshit 17:4-5), and the gematria of this phrase אב המון (av hamon) is also 208, the same as that of הגר (Hagar), 208.

Meanwhile, the promise of the LORD about Ishmael, it also appears twice in the Tanach: (i) the promise of God to Hagar, and there are two words to express the promise: הרבה (harbah) and פרא (pere) in the Sefer Bereshit 16:10-12, (ii) the promise of God to Abraham, and there are also two words to express the promise: הפריתי (hifreiti) and הרביתי (hirbeiti) in the Sefer Bereshit 17:20.

The Hebrew words הרבה (harbah) and הרביתי (hirbeiti) or רבו (rebu) have the same root, and the root of the verbs is רבה (rabah). Similarly, the Hebrew words פרא (pere) and הפריתי (hifreiti) or פרו (peru) have the same root, and the root of the words is פרה (parah). Based on the Sefer Bereshit 1:22 Rashi explains the word פרו (peru), lit. “be fruitful” as being of the same root as פרי (peri), “a fruit.” Thus, פרו (peru) means “bring forth fruit”, and the root of the verb פרו (peru) is פרה (parah[1].

Interestingly, the Hebrew word רבה (rabah) is used to state “shall multiply” for man and all animals, but the Hebrew word פרה (parah) is only used to state “shall be fruitful” for man and the fish per se, not all animals, or even to the wilderness animals. Regarding the fish and man, the verse uses a double expression of increase, פרו ורבו (peru u-rebu), “be fruitful and multiply, whereas regarding the fowl only one expression, ירב, “it shall multiply”, is used. Regarding the birds, the Torah does not state “shall be fruitful and multiply, for that expression is only applicable to man and to fish whose sustenance is easily accessible and they are therefore free to be fruitful and multiply. But as for birds and also animals and beasts, by contrast, sustenance is not that easily accessible to them, and hence they are not as free to reproduce [2].

Ishmael is a man, not an animal, so that why the text uses the root of the word פרא (pere), derived from the verb פרה (parah). Obviously, the Hebrew linguists know that the verb פרה (parah) is only applied to a man, not to the desert animals. Rabbi Yaakov Tzevi Mecklenburg also confirms that both terms פרא (pere) and יפריא (yafriya) are derived from the same root. Therefore Hagar really knew this as a good prediction of God in the future. It indicates that the phrase פרא אדם (pere adam) in the Sefer Bereshit 16:12 is really to mean as a positive atribute, not as a negative one. It is a good news, not as a bad news for Hagar; because Ishmael will be a fruitful man (fertile of man), not as the wild-ass of man.

Amazingly, the phrase ויקראת שמו (ve yeqarat shemo), lit. “and you shall call his name” appears twice in the Tanach: (i) ויקראת שמו ישמעאל (ve yeqarat shemo Yishma’el), “and you shall call his name Ishmael” (Genesis 16:11); (ii) ויקראת שמו עמנואל (ve yeqarat shemo ‘Immanu’el), “and you shall call his name Immanuel” (Isaiah 7:14). This teaches us that both are the heavenly names from God, and both are God’s salvation in the light of heaven. Obviously, Ishmael and Immanuel are good men, and only for Ishmael and Immanuel, the phrase appears twice in the Tanach.

Rabbi Yaakov Tzevi Meclenburg said:

“the Hebrew phrase פרא אדם (pere adam), most commentators view this as an unpleasant prediction for Hagar, understanding it as a prediction that Ishmael would be violent and corrupt. I believe they are wrong! How could the angel foretell this part of the future to Hagar? We do not find these kinds of predictions anywhere! Moreover, how would this inspire her to return to the home of Abram? The angel meant to tell her something to make her change her mind about returning ….. We have a similar meaning of that word in Hosea 13:15, בין אחים יפריא, “he will flourish between reeds” etc. The word describes “bearing fruit.” I have found a similar explanation in the Zohar page 192 on Parshat Balak. In other words, the angel informed Hagar that her son would be fruitful and would multiply just as the LORD foretold Abraham in Sefer Bereshit 17:20, “I have blessed him and I have made him fruitful, and I will increase him very much and make him into a great nation. All of this include in the term פרא אדם (pere adam)”[3]

Amazingly, the Samaritan text of the Torah, Sefer Bereshit 16:12 also confirms the phrase פרה אדם (para adam), lit. “fruitful man”, and the term פרה at the verse is really derived from the verb פרה (parah). Sefer Bereshit 16:12

והוא יהיה פרה אדם ידו בכל ויד כל בו ועל פני כל אחיו ישכן

Ve hu yihyeh parah adam yado be kol ve yad kol bo ve ‘al phenai kol achaiv yishkon[4]

“He will be fertile of man. His hand will be with everyone. And everyone’s hand will be with him. And he will live among all his brothers” [5]

Ishmael will be פרה אדם (para adam), lit. “a fruitful man.” And the gematria of his name is 451. Gematria is numerical value in Hebrew Torah. Every Hebrew letter has a numerical equivalent called it גימטריא (gematria). Interestingly, the gematria of the Hebrew name ישמעאל (Yishmael) is in fact 451; it is equal to that of both Hebrew names אברם (Abram), 243 dan הגר (Hagar) 208. Obviously, the gematria of ישמעאל (Yishmael) is 451, the same as that of אברם והגר (Abram ve Hagar), 451. Abraham is the father of Ishmael, Hagar is the mother of Ishmael. Hagar bore Ishmael for Abraham.

Moreover, the gematria of ישמעאל (Yishmael) has a numerical equivalent with the gematria of הגר (Hagar). The gematria of ישמעאל (Yishmael) is 451, and the gematria of הגר (Hagar) is 208. What does it mean in the light of numerical value? The numerical value of Yishmael is 451 (4 + 5 + 1 = 10); it is the same as that of the numerical value of Hagar, 208 ( 2 + 0 + 8 = 10). Interestingly, the numerical value of אברם (Abram) is 243 (2 + 4 + 3 = 9). What does it mean as the promise of God in the future? The numerical value of Abram (9), Hagar (10) and Yishmael (10) is totally 29, and this teaches us about the gematria of their offspring, במאד מאד (be-meod meod), 92, it is the same as that of the gematria of מחמד (Muhammad), 92. So, the numerical value of Abram, Hagar and Yishmael is totally 29, and this can be rearranged to the gematria of their offspring, 92. Also, the word בהבראם (behibar’am), lit. “when they were created” in the Sefer Bereshit 2:4 has the same episteme. The letters of this word בהבראם can be rearranged to spell באברהם (be Abraham), “with Abraham”, for it was in Abraham’s merit that the heavens and the earth were created (Bereshit Rabbah 12:9) [6].

Meanwhile, the Hebrew name הגר (Hagar), the wife of Abraham appears 12 times in the Torah; and Ishmael bore 12 sons, see Sefer Bereshit 25:13-16. Amazingly, the Arabic name Isma’il also appears 12 times in the Quran. It means that the Quran also confirms the gematria of Ishmael. Indeed, the Torah has a link with the Quran.

 

Hagar in the Torah Ishmael in the Quran
1  Sefer Bereshit 16: 1  Al-Baqarah 2: 125
2  Sefer Bereshit 16: 3  Al-Baqarah 2: 127
3  Sefer Bereshit 16: 4  Al-Baqarah 2: 133
4  Sefer Bereshit 16: 8  Al-Baqarah 2: 136
5  Sefer Bereshit 16: 15a  Al-Baqarah 2: 140
6  Sefer Bereshit 16: 15b  Ali Imran 3: 84
7  Sefer Bereshit 16: 16  An-Nisa’ 4: 163
8  Sefer Bereshit 21: 9  Al-An’am 6: 86
9  Sefer Bereshit 21: 14  Ibrahim 14: 39
10  Sefer Bereshit 21: 17a  Maryam 19: 54
11  Sefer Bereshit 21: 17b  Al-Anbiya’ 21: 85
12  Sefer Bereshit 25: 12  Shaad 38: 48

Footnotes:

  1. See Sampson A. Isseroff. An Introduction to Rashi’s Grammatical explanations in the Book of Genesis (USA: the Torah Education Dep’t of the World Zionist Organization, 1985), p.6
  2. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash. Bereshit. (New York: Mesorah Publications, Ltd., 2013), pp. 21-22.
  3. See Rabbi Yaakov Tzevi Meclenburg. ha-Ketav ve ha-Kabbalah. Torah Commentary (USA – Jerusalem: Lamba Publisher, 2001), pp. 217-218.
  4. See Mark Shoulson. Torah Girsah Yehudit ve Girsah Shomronit behashuvah. The Torah: Jewish and Samaritan Versions Compared (New Jersey, USA: Evercype, 2008), p. 37
  5. See Benyamin Tsedaka. The Israelite Samaritan Version of the Torah. First English Translation Compared with the Samaretic Version (Grand Rapids, Michigan-Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 2013), p.34
  6. See Rabbi Nosson Scherman. Baal ha-Turim Chumash (Brooklyn, New York: Masorah Publications, Ltd., 2013), p. 29

     

Posted in Interfatith Dialog | Tagged , , , , | Leave a comment

Torah’s Hidden Message: Muhammad ﷺ and Jesus (ع) in the Light of Gematria (Part I)

Chumas

Where do we find the Torah’s hidden messages? Arba’ah Turim is the basis of the Sulchan Aruch; but Ba’al ha-Turim is the basis of the hidden messages of Torah. Ba’al ha-Turim found them in gematria (number patterns), acrostics, formations of letters, and Scriptural word patterns.

The gematria is the famous Rabbinic interpretative technique which it depends on the numerical value of Hebrew letters. Therefore, Gematria is a computation of the numeric value of letters, secret alphabets, or substitution of letters for other letters. Sefer Bereshit (Genesis) 12:6 also represents a computation of the numeric value of letters which so-called the gematria, especially on the use of the Hebrew term אז (az) literally meaning “at that time. ”

ויעבר אברם בארץ עד מקום שכם עד אלון מורה והכנעני אז בארץ

Vay-ya’avor Avram ba aretz ‘ad meqom Shechem ‘ad elon Moreh ve ha-Kana’ani az ba aretz (Sefer Bereshit 12:6).

“Abraham passed into the land as far as the site of Shechem until the plain of Moreh, the Canaanites were then in the land.”

Midrash ha-Gadol notes that the gematria (numerical value) of the Hebrew term אז (az) literally means “at that time” it equals 8, the intimation being that the Canaanites would be in the land until Abraham’s eighth generation when the land would be conquered by his descendants, Abraham – Isaac – Jacob – Levi – Kehath – Amram – and Moses equal 7 generations. Joshua, the eighth generation would conquer the land [1] .

After that, G-d also said to Abraham in the Sefer Bereshit (Genesis 17:5-6).

ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך. והפרתי אתך במאד מאד ונתתיך לגוים ומלכים ממך יצאו.

Ve lo yiqqare ‘od et shimcha Avram ve hayah shimcha Avraham ki av hamon goyim netatticha. Ve hifreti ot’cha be-meod meod u-netatticha le goyim u-melachim mim-mecha yetzeu.

“You shall no longer be called by your name Abram, but your name shall be Abraham, for I have made you the father of a multitude of nations. I will make you most exceedingly fruitful, and make nations of you and kings shall descend from you.”

There are 2 key-phrases in the Sefer Bereshit 17:5-6, God said to Abraham about a heavenly covenant.

  1. The phrase אב המון (av hamon) literally means “father of a multitude” and the gematria of this phrase is 208, the same as that of יצחק (Yitzhaq), lit. name of Isaac.  [2]. Interestingly, there is a phrase ותהר רבקה אשתו (ve tahar Rivkah ishto), lit. “and his wife, Rebecca conceived” in the Sefer Bereshit 25:21. The gematria of אשתו (ishto), “his wife” is really refering to the wife of Isaac, and the Hebrew word אשתו (ishto) is also equal to that of קש ואש (qesh ve esh), lit. “straw and fire”, 707. Both Hebrew terms refer to Esau and Jacob about whom it is written: והיה בית יעקב אש (ve hayah beyt Ya’akov esh) lit. “and the house of Jacob shall be a fire”, ובית עשו לקש (u-beyt Esau le qesh) lit. “and the house of Esau for straw” (Obadiah 1:18). Obviously, the gematria of this word אשתו (ishto) is 707, the same as that of קש ואש (qesh ve esh), 707 [3].
  2. The phrase במאד מאד (be-meod meod) literally means “exceedingly fruitful”, and the gematria of this phrase is 92, the same as that of מחמד (Mahammad), lit. name of the prophet Muhammad SAW. The numeric value of both במאד מאד and מחמד is equal, 92.

This verse consistently presents itself as fulfilling a propecy and a promise made by God in the Sefer Bereshit, in the Torah. It also proves that the genealogy of the prophet Muhammad ﷺ through his grandmother, Salma binti Amr, the daughter of Exilarch, the Resh Geluta, the house of King David. Obviously, the prophet is really the son of Isaac through the prophet’s grandmother, Salma binti Amr, the wife of Hashim bin Abd Manaf. Al-Mutthalib bin Abd Manaf himself had children from a Jewish woman of the people of Khaybar – wulida min Ahl Khaybar (Ibn Habib’s kitab al-Munammaq). He married this woman, namely Asma’ binti Abdullah. Hashim married Salma binti Amr an-Najjar clans, the noble woman, and this marriage became by far his most important one since Salma gave birth to Abd al-Mutthalib, the grandfather of the prophet. [4]

Not only the prophet Muhammad SAW as the son of Isaac through his grandmother; Jesus is also the son of Isaac because the genealogy of Jesus through his mother, Mary. Muhammad SAW and Jesus are similar, but not exatcly the same. The phrase אב המון (av hamon), “father of a multitude” represents to Abraham, see Sefer Bereshit 17:4 “You shall be a father of a multitude of nations.” The gematria of the phrase is 208, the same as that of the name of יצחק, Isaac; so also the phrase of במאד מאד (be-meod meod), “exceedingly fruitful” represents to Abraham [5].  The gematria of the phrase is 92, the same as that of the name of Muhammad SAW; not to Jesus (Yeshu). The gematria of ישו (Yeshu) is 316. Therefore the gematria of the promise במאד מאד (be-meod meod) lit. “exceedingly fruitful” is not equal to that of ישו (Yeshu).

Obviously, according to the Jewish Law (Halacha), Muhammad ﷺ and Jesus are Jews through a grandmother or a mother. Similar but not exactly the same. Muhammad ﷺ is a legitimate child, but Jesus is an illegitimate child. RAMBAM in his Iggeret ha-Teyman wrote:

ותחלת מי שמצא זה הדעד היה ישו הנוצרי שחוק עצמות. והוא מישראל, ואף על פי שהיה אביו גוי ואמו ישראלית, העיקר בידינו גוי ועבד הבא על בת ישראל הולד כשר. וזה נקרא אצלנו ממזר להפליג בחרפתו.

u-techillat mi shemmatza za hadda’at – hayah Yeshu han-Notzri shechuq ‘etzmot. Ve hu mi Yisrael, ve af ‘al phi shehayah aviv goy ve immo Yisraelit – ha’aqqar be yadenu goy ra’eved habba ‘al bet Yisrael havvelad kosher, ve za niqra tezlanu mamzer le haflig be cherphato.

“The first one who devised this plan was Yeshu of Nazareth may his bones be crushed. He was a Jew because his mother was Jewish, although his father was a gentile. Our Law states that a child born of a Jewish woman and a gentile, or of a Jewess and a slave is a kosher Jew (Yebamot 45a). We only call Jesus a mamzer – illegitimate child in a manner of speaking”. [6]

Meanwhile, in other verse, the Sefer Bereshit (Genesis) 17:20 there is a key-verse as follows:

ולישמעאל שמעתיך הנה ברחתי אתו והרביתי אתו במאד מאד שנים עשר נשיאם יוליד ונתתיו לגי גדול.

Ve le Yishmael shema’ticha hinneh berachti oto ve hifreiti oto ve hirbeiti oto be-meod meod sheneim ashar Nesi’im yolid u-netattiv le goy gadol.

“But regarding Ishmael I have heard you, I have blessed him, made him fruitful and will increase him most exceedingly; he will beget 12 princes and I will make him into a great nation.”

This verse also proves that HASHEM also made a heavenly covenant to Abraham through the use of Hebrew term במאד מאד (be-meod meod), literally means “exceedingly fruitful” with reference to the descendant of Ishmael himself. Similarly, the gematria of the promise במאד מאד (be-meod meod) to the Ishmaelite one of the verse is equal to that of מהמד (Muhammad). And the numeric value of both terms is equal, 92. The verses indicate that the prophet Muhammad ﷺ is also the son of Ishmael through his grandfathers.

Meanwhile, there is also the use of gematria in the Gospel of Matthew. St. Matthew begins with the genealogy of Jesus in order to show that he meets the requirements set by the TaNaKH (Torah Nevi’im ve Khetuvim) for who Jesus must be a descendant of David through the Jewish interpretative technique which depended on the numerical value of Hebrew letters, דוד (David). The name David, the 14th name in the list consists of 3 Hebrew consonants, דוד (Dalet-Vav-Dalet), the numerical value of which are respectively 4, 6, and 4; giving a total of 14, and 14 is thus the symbolic number of דוד (David). For a reader of Matthew’s Greek gospel to recognize any such numerical symbolism would have to depend on quite a sophisticated awareness of Hebrew numeroloy. There is certainly evidence for gematria in Jewish and early Christian writings, sometimes involving Hebrew letters, sometimes Greek, but usually it is signaled by an explicit link drawn between the letters and their numerical value. St. Matthew has made no such explicit connection, and it can be at best a matter of conjecture whether he intended or would have recognized it [7].

St. Matthew makes a list of Jesus’ genealogy with many omitted Biblical names (Matthew 1:1-17). St. Matthew marginalizes many names to prove the link with the gematria of the name דוד (David) which it is 14. For him, all the generations from Abraham to David are 14 generations; and from David untill the carrying away into Babylon are 14 generations; and from the carrying away into Babylon unto Jesus are 14 generations, but this is really a broken gematria. Also, the gematria of דוד (David), 14 is not equal to that of ישו (Yeshu), 316.

Footnotes:

  1. See Rabbi Meir Zlotowitz. Sefer Bereshit: A New Translation with A Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic Sources (New York: Mesorah Publications, ltd., 2009), p. 438.
  2. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash (New York: Mesorah Pulications, Ltd.), p. 128.
  3. See Rabbi Nosson Scherman. Ba’al ha-Turim Chumash (New York: Masorah Publications, Ltd., 2013), p. 209.
  4. See Michael Lecker. A Note on Early Marriage Links between Quraishis and Jewish Women. Jerusalem Studies in Arabic and Islam. JSAI 10 (Jerusalem: the Hebrew University of Jerusalem, 1987), pp. 24-29
  5. See Sefer Bereshit 17:6 “I will make you most exceedingly fruitful.”
  6. See Abraham S. Halkin. Moses Maimonides’ Epistle to Yemen: the Arabic Original and the Three Hebrew Versions. Edited from Manuscripts with Introduction and Notes (New York: American Academy for Jewish Research, 1952), p. 13.
  7. See R.T. France. The Gospel of Matthew. The New International Commentary on the New Testament (Cambridge, UK: William B. Eerdmans Publishing Company, 2007), p. 31
Posted in Interfatith Dialog | Tagged , , , | Leave a comment

MESIAS YANG ILAHI DAN INSANI

Kalau kita membaca TaNaKH (Torah Neviem ve Khetuvim) yang berkaitan dengan “kelahiran” dan “penciptaan” sesuatu, ternyata memang tidak dikenal adanya konsep “dilahirkan” tapi “tidak diciptakan”, dan dalam hal “kelahiran” atau pun “penciptaan” juga tidak dikenal adanya paduan kodrat ganda pada sesuatu, yakni adanya kodrat keilahian sekaligus kodrat kemanusiaan (kodrat kemakhlukan).

Quran menegaskan bahwa Isa Al-Masih itu hanya sebagai الكلمة (al-Kalimah) yakni Sang Firman sebagai mufrad, bukan كلام (Kalam), dan Quran menegaskan bahwa الكلة (al-Kalimah) yakni Sang Firman itu sebagai ciptaan, BUKAN yang menjadi penyebab/sumber ciptaan.

Pernyataan Quran bahwa Isa Al-Masih yakni Sang Firman (al-Kalimah) sebagai CIPTAAN dan bukan sebagai SUMBER ciptaan, juga dibenarkan oleh tradisi Yahudi mengenai Mesias yang juga sebagai CIPTAAN karena memang Messiah itu diciptakan, BUKAN tidak diciptakan.

“Three things were created on the basis of the name of the Holy One: the Righteous, the Messiah and Jerusalem.”. “Ada 3 yang diciptakan, salah satunya adalah Messiah1.

Inilah benang merah antara dokumen Islam dan dokumen Yahudi. Bila menurut Torah/TaNaKH, TUHAN sejak semula menciptakan (BARA: “mencipta) langit dan bumi, dan TUHAN sejak semula membentuk (‘ASYA: “membentuk”) langit dan bumi, dan sejak semula langit dan bumi ada proses kelahiran (TOLEDOTH – תולדות : “kelahiran/birth”), lihat Sefer Bereshit 2:4; maka hal ini membuktikan bahwa langit dan bumi itu sebenarnya “dilahirkan dan diciptakan” (gennenthenta kai poiethenta) BUKAN “dilahirkan tapi tidak diciptakan” (gennenthenta ou poiethenta). Hal ini juga membuktikan bahwa langit dan bumi sebenarnya “dilahirkan” dan “diciptakan” tanpa ada kodrat ganda, atau pun hanya memiliki kodrat keilahian. Namun justru hanya menegaskan adanya kodrat kemakhlukan saja. Uniknya Sefer Bereshit (Genesis) 2:4 dalam teksnya ternyata juga digunakan 2 kata kunci utama yang muncul bersamaan dengan maksud yang sama, yakni ילד (YELED) lit. “lahir” dan ברא (BARA), lit. “cipta” yang keduanya merujuk pada makna yang sama. Jadi “dilahirkan” itu sepadan dengan “diciptakan”, dan yang “diciptakan” itu maksudnya sama dengan “dilahirkan.” Dengan demikian, “kelahiran” langit dan bumi tidak ada kaitannya dengan adanya kodrat keilahian. Begitu juga Mesias itu ada proses תולדות (kelahiran) yang juga tanpa ada kodrat keilahian.

Talmud Bavli, maskehet Baba Bathra 75b menyebutkan bahwa Messiah itu dilahirkan dan diciptakan. Tidak ada pernyataan di dalam Talmud bahwa Messiah itu “dilahirkan tapi “tidak diciptakan” atau pun “dilahirkan bukan diciptakan” (English: begotten not created; Latin: genitum non factum, Yunani: gennethenta pro panton; Arab: مولود غير مخلوق – mawlud ghayr makhluq).

Thread ini tidak berbicara mengenai דעת יה (Da’at HASHEM), חכמה (Hochmah), דבר (Davar) atau pun מימרא (Meimra). Justru thread ini hanya fokus pada apa sebenarnya makna ילד dan ברא dalam teks Masoret Ibrani atau pun teks Qumran, yang ternyata kedua istilah tersebut tidak ada indikasi kuat yang berfungsi sebagai pembeda makna, tidak ada indikasi bahwa istilah ילד merujuk pada makna “kelahiran” dengan kodrat keilahian, sedangkan istilah ברא merujuk pada makna “penciptaan” dengan kodrat kemakhlukan. Silakan Anda cermati teks Sefer Bereshit 2:4 ternyata terkait penciptaan langit dan bumi meskipun menggunakan istilah ילד (birth) dan ברא (created); dan tentunya istilah ילד (birth) lit. “kelahiran” tidak membuktikan bahwa langit dan bumi tersebut dilahirkan dalam kodrat keilahian.

Bila teks Talmud menyebutkan istilah ילד (birth) yang ditujukan kepada Mesias, maka jelas hal itu membuktikan tidak adanya makna lain selain makna penciptaan, dan tidak ada kaitannya dengan kodrat keilahian, tapi justru hanya merujuk pada kodrat kemakhlukan. Begitu juga teks Qumran yang menggunakan istilah ילד (birth) untuk Mesias juga tdk ada kaitannya dng kodrat keilahian. Kesejajaran penggunaan istilah ילד (birth) dalam teks Masoret Ibrani (abad ke-8 M), teks Qumran (abad ke-3 SM.) misalnya 1Qsa 2:12 dan teks Talmud (abad 5 M.) misalnya Talmud Bavli masekhet Baba Bathra 75b ternyata ada konsistensi pesan yang mengacu pada makna kodrat kemanusian ataupun kemakhlukan, dan bukan merujuk pada makna kodrat keilahian. Intinya, Mesias itu dilahirkan dalam makna kodrat kemanusiaan (ciptaan), bukan dilahirkan dalam makna kodrat keilahian.

Masalahnya menjadi lain, tatkala adanya Konsili Gereja di kota Nicea tahun 325 M. yang konsepnya menyebal dari tradisi linguistic Hebraic yang kemudian menetapkan istilah ילד (lahir) sebagai kodrat keilahian yang berbeda dengan istilah ברא (cipta), sehingga muncul rumusan kredo “dilahirkan bukan diciptakan” (genitum non factum).

Perbedaan makna ילד (lahir) dan makna ברא (cipta) yang dikontraskan ini justru mengkristal saat terjadi perumusan Kredo (Syahadat Iman) Nicea yang formulanya dirumuskan pada thn 325 CE. Kredo tersebut menyatakan:

Credo in unum Denum, Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae, visibilium omnium et invisibilium.
(Aku percaya akan satu Allah, Bapa yang MahaKuasa, Pencipta langit dan bumi dan segala sesuatu yang kelihatan dan yang tdk kelihatan).

Et in unum Dominum Jesum Christum, Filium Dei unigenitum. Et ex Patre natum ante omnia saecula. Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero.GENITUM non FACTUM …..
(Dan akan satu Tuhan Yesus Kristus, Putera Allah yang tunggal. Dia keluar dari Bapa sebelum segala abad, Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah yang benar dari Allah yang benar. DIA DILAHIRKAN bukan DICIPTAKAN …”).

Jadi Gereja menyatakan secara tegas bahwa Bapa itu PENCIPTA langit dan bumi, artinya Sang Bapa tidak MELAHIRKAN langit dan bumi, tetapi Sang Bapa telah MELAHIRKAN Sang Putera saja. Dengan demikian, Yesus itu DILAHIRKAN, bukan DICIPTAKAN oleh Sang Bapa. Penjungkirbalikan makna ילד (“birth”) tersebut memang inkonsisten dalam ranah kajian linguistik Ibrani.

1. Allah Bapa itu Patrem FACTOREM caeli et terae (PENCIPTA langit dan bumi).
2. Kristus itu GENITUM NON FACTUM (DILAHIRKAN bukan DICIPTAKAN).

KESIMPULAN

Sebagai sebuah refleksi, Mesias itu memang diciptakan sebagaimana teks yang termaktub dalam dokumen Talmud Bavli dan Torah/TaNaKH dan teks Qumran. Hal itu adalah memang sangat BENAR demikian, karena Mesias memang diyakini oleh teks suci Yahudi sebagai “Anak Manusia”, sehingga tentu saja pada diri-nya HANYA memiliki “kodrat kemanusiaan” dan tidak memiliki kodrat keilahian, dan sebagai konsekwensinya maka dia (Mesias) adalah HANYA semata-mata ciptaan.

Semoga mencerahkan kepada para pembaca.

 

Footnotes:

  1. (Talmud Bavli, masekhet Baba Bathra 75b.)
Posted in Christology, Counter Missionary | Tagged , , | Leave a comment

THE PROPHET AND ISHMAELITES

Devarim 33-2

Rabbi Shlomo ben Yitzhak (Rashi), a medieval French rabbi famed as the author of a comprehensive commentary on the Talmud as well as a comprehensive commentary of the Torah. He (1040 – 1105 CE.) is considered the father of all commentaries that followed the Talmud.

In his Perush ‘al ha-Torah on the Sefer Devarim (Deuteronomy) 33:2, Rashi said:

וזרח משעיר למו שפתח לבני עשו שיקבלו את התורה ולא רצו ספרי :
הופיע להם מהר פארן שהלך שם ופתח לבני ישמעאל שיקבלוה ולא רצו ספרי :ואתה לישראל

Ve zarach mis-Seir lamo sheffatach le b’nei Esau sheyyeqabelu et hat-Torah ve lo ratzu sifrei. Hofi’a lahem me Har Paran, shehalach sham u-fatach li b’nei Yishmael sheyyeqabbeluha ve lo ratzu sifrei. Ve atah le Yisrael

(“And He rose from Seir unto them. He offered the Torah to the children of Esau the inhabitants of Seir, that they should accept the Torah but they did not desire to do so scripture. He shined forth to them from mount Paran because He went there and offered the Torah to the children of Ishmael, that they should accept it but they did not desire to do so the scripture. And He came unto Israel”).

This commentary is important to understand that G-d speaks of the revelation to Israelites at mount Sinai. He also speaks of the revelation to Edomites at Seir, and G-d speaks of the revelation to the Arabs at mount Paran. G-d blessed the children of Israel through Moses at Sinai; G-d also blessed the children of Esau through Job; and the same G-d also blessed the children of Ishmael through the blessed one. Based on the text of Sefer Devarim 33:2 Sinai refers to the religion of Israelites, Seir refers to the religion of Edomites, and Paran refers to the faith of the Ishmaelites. Moses was one of Israelites who received the the words of G-d at mount Sinai; and Job was one of Edomites who received the words of G-d at Seir. In the Judeo-Arabic, RAMBAM wrote a letter to Yamanite Jews on the origin of Job.

לאן איוב וצופר ובלדד ואליפז ואליהוא כלהם ענדנא אנביא ואן כאנו ליס מן ישראל

(אגרת תימן)

Lianna Ayyub wa Shofar wa Bildad wa Elifaz wa Elihu kulluhum ‘indana Anbiya’ wa in kanu laysa min Yisroil (Iggerot Teyman) 1.

“For Job, Zophar, Bildad, Eliphaz and Elihu are all considered prophets and are non-Jews.”

Obviously, Rambam in his letter to the Yemenites (Iggerot Teyman), he said: Job and his friends Tzofer, Bildad, Elifaz and Elihu received prophecy even though they were not Jewish. Raymond P. Scheindlin, a Professor of Medieval Hebrew Literature at the Jewish Theological Seminary of America explained that Job was a non-Israelite, probably as an Edomite, since Utz, Job’s homeland is connected elsewhere in the Bible with Edom, the desert territory to the Southeast of the Dead Sea; so also his friends, Zophar, Eliphaz Elihu and Bildad were non-Israelites 2.

G-d sent Moses as a prophet from among the children of Israel, and G-d also sent Job as a prophet from among the children of Esau, but who was the one as a prophet among the children of Ishmael? RAMBAM quoted the text of Psalms of David the King of Israel, and he explained it according to the Midrashic method.

קאל אויה לי כי גרתי משך שכנתי עם אהלי קדר. ואעתברוא תכציצה קדר מן בני ישמעאל לאן משגע תאול אנמא הו בני קדר כמא הו משהור פי נסבה

qala oyah li ki garti Meshech shakanti ‘im ohalei Qedar (Mizmor 120:5). Wa’tibaru takhshishiha Qedar min bani Yismail li anna mesuga’ ta’wilu innama huwa min bani Qedar kama huwa masyhur fi nasabihi.

“David, of blessed memory, said: “Woe is me, that I sojourn with Meschech, that I dwell beside the tents of Kedar.” (Psalms 120:5). Note the distinction between Kedar and the children of Ishmael, for the madman of G-d (ish ha-Elohim or Mesuga’) and imbecile is of the lineage of the children of Kedar as they readly admit 3.

RAMBAM mentioned that there was a madman of G-d from among the children of Ishmael, one of the children of Kedar, and the man obviously claimed himself as a prophet. Rambam quoted the verse of Tehilim (Psalms 120:5), he then explained it. “Woe is me, that I live with Meshech, that I dwell among the clans of Kedar” (Psalms 120:5). Note how the verse sets apart Kedar from the other children of Ishmael. This is done because as everyone knows the man is a descendant of the people of Kedar.

A “locus classicus” for ecumenically minded rabbis, since even before Christian times, is the obscure passage from the testament of Moses, Sefer Devarim 33:2. Talmud Bavli, Avodah Zarah 2b and Sifrei 343 also confirm the text. In the Iggerot Teyman, Rambam also quoted the text of Talmud. The Sages (Talmud Bavli, Avodah Zarah 2b) offer a beautiful allegorical interpretation of this verse (Devarim 33:2). They say that initially G-d sent a messenger to the Edomites to offer them the Torah, but they rejected it. Then He sent a messenger to the Ishmaelites to offer them the Torah but they too, rejected it. Finally He sent Moses to us (Israelites) and we readily accepted the Torah, “We will do and obey all that G-d has declared” (Shemot 24:7).

Rambam (Rabbi Moshe ben Maimon) born in Cordoba in 1135 CE. He (1135 – 1204 CE.) was a Talmudist, Halachist, physician, philosopher and commentary leader, known in the Jewish world by the acronym RAMBAM and to the world at large as Maimonides. He is one of the most important figures in the history of the Torah scholarship; on his gravestone were inscribed the words “From Moses to Moses there’s none like Moses.

The text of Devarim 33:2, however, is not only referring to the history, but it is also referring to the prophecy. Rabbi Samson Raphael Hirsch says:

“Seir (שעיר) is Esau, Paran (פרן) is Ishmael (Genesis XXI:21). What it could want to say here would be – the promise to Abraham could have been fulfilled on Ishmael and Esau; but when Paran developed from Ishmael and still more when Seir was later formed by Esau, their characteristics showed that the realisation of God’s promise would have to wait for a later generation until finally Israel by accepting the Torah offered an entry for the glory of G-d on earth” 4

 


SANG NABI BANI KEDAR KETURUNAN ISHMAEL

Rabbi Shlomo ben Yitzhak (Rashi), adalah seorang Rabbi asal Perancis yang hidup pada Abad Pertengahan. Beliau terkenal sebagai seorang penulis komentar komprehensif tentang kitab Talmud serta komentar komprehensif tentang kitab Taurat. Rashi (1040 – 1105 CE.) dianggap sebagai bapak semua komentator, terutama yang merujuk pada kitab Talmud.

Dalam bukunya Perush ‘al ha-Torah, khususnya Sefer Devarim (kitab Ulangan) 33:2, ternyata dalam penjelasannya Rashi berkata demikian:

וזרח משעיר למו שפתח לבני עשו שיקבלו את התורה ולא רצו ספרי :
הופיע להם מהר פארן שהלך שם ופתח לבני ישמעאל שיקבלוה ולא רצו ספרי :ואתה לישראל

Ve zarach mis-Seir lamo sheffatach le b’nei Esau sheyyeqabelu et hat-Torah ve lo ratzu sifrei. Hofi’a lahem me Har Paran, shehalach sham u-fatach li b’nei Yishmael sheyyeqabbeluha ve lo ratzu sifrei. Ve atah le Yisrael

(“And He rose from Seir unto them. He offered the Torah to the children of Esau the inhabitants of Seir, that they should accept the Torah but they did not desire to do so scripture. He shined forth to them from mount Paran because He went there and offered the Torah to the children of Ishmael, that they should accept it but they did not desire to do so the scripture. And He came unto Israel”).

Komentar ini penting untuk dipahami bahwa Tuhan berbicara tentang wahyu kepada bani Israel di gunung Sinai. Dia juga pernah berbicara tentang wahyu kepada bani Edom di Seir, dan Tuhan juga pernah berbicara tentang wahyu kepada bangsa Arab di gunung Paran. Itu artinya, Tuhan memberkati keturunan Israel melalui Musa di Sinai; Tuhan juga memberkati keturunan Esau melalui Ayub; dan Tuhan juga memberkati keturunan Ismail melalui seseorang yang diberkati. Berdasarkan makna meta-historis pada teks Sefer Devarim 33:2, bukit Sinai merupakan simbol yang mengacu pada agama kaum Israel, Seir merupakan simbol yang mengacu pada agama kaum Edom, dan Paran juga merupakan simbol yang mengacu pada iman yang dianut oleh kaum Ismael. Musa adalah salah satu keturunan Israel yang menerima firman Tuhan di gunung Sinai; dan juga Ayub adalah salah satu keturunan Esau (Edom) yang menerima firman Tuhan di Seir. Dalam karya monumental berbahasa Judeo-Arabic, RAMBAM pernah menulis surat kepada kaum Yahudi diaspora di Yaman tentang asal-usul identitas Ayub.

לאן איוב וצופר ובלדד ואליפז ואליהוא כלהם ענדנא אנביא ואן כאנו ליס מן ישראל

(אגרת תימן)

Lianna Ayyub wa Shofar wa Bildad wa Elifaz wa Elihu kulluhum ‘indana Anbiya’ wa in kanu laysa min Yisroil (Iggerot Teyman) 1.

“For Job, Zophar, Bildad, Eliphaz and Elihu are all considered prophets and are non-Jews.”

Jelas, Rambam dalam suratnya kepada orang-orang Yaman (Iggerot Teyman), dia berkata: Ayub dan teman-temannya Tzofer, Bildad, Elifaz dan Elihu telah menerima misi kenabian meskipun mereka nasabnya bukan keturunan Yahudi. Raymond P. Scheindlin, seorang Profesor Sastra Ibrani Abad Pertengahan di Seminari Teologi Yahudi Amerika juga menjelaskan bahwa Ayub adalah seorang non-Israel, mungkin sebagai orang Edom, karena Utz, tanah kelahiran Ayub terkait dengan tempat lain, yang dalam Alkitab disebut dengan wilayah Edom, yakni wilayah gurun yang terletak di arah tenggara kawasan Laut Mati; begitu juga teman-temannya, Zophar, Eliphaz Elihu dan Bildad adalah orang-orang non-Israel, 2.

Tuhan mengutus Musa sebagai seorang nabi dari antara keturunan Israel, dan Tuhan juga mengutus Ayub sebagai seorang nabi dari antara keturunan Esau, tetapi siapakah yang menjadi nabi di antara keturunan Ismael? RAMBAM mengutip kitab Mazmur-nya Daud dan kemudian beliau menjelaskan teks tersebut berdasarkan metode tafsir Midrash.

קאל אויה לי כי גרתי משך שכנתי עם אהלי קדר. ואעתברוא תכציצה קדר מן בני ישמעאל לאן משגע תאול אנמא הו בני קדר כמא הו משהור פי נסבה

qala oyah li ki garti Meshech shakanti ‘im ohalei Qedar (Mizmor 120:5). Wa’tibaru takhshishiha Qedar min bani Yismail li anna mesuga’ ta’wilu innama huwa min bani Qedar kama huwa masyhur fi nasabihi.

“(Daud) telah berkata: “Celakalah aku, karena aku bermukim di Mesekh, aku tinggal bersama di tenda kaum Kedar (Mazmur 120:5). Adapun ungkapan kekhususannya adalah Kedar termasuk keturunan Ismail, karena berdasarkan ta’wil bahwasanya lelaki yang mengalami “trans” itu ternyata berasal dari keturunan Kedar (bani Kedar) sebagamana masyhur dalam nasab silsilahnya.”

RAMBAM menyebutkan bahwa ada seorang lelaki dari antara keturunan Ismael, yang nasabnya bersambung kepada Kedar, dan lelaki itu jelas mengklaim dirinya sebagai nabi. Rambam mengutip ayat Tehilim (Mazmur 120: 5), ia kemudian menjelaskannya. “Celakalah aku, bahwa aku hidup bermukim di Mesech, bahwa aku tinggal di antara klan-klan kaum Kedar (Mazmur 120: 5). Perhatikan bagaimana ayat itu membedakan kaum Kedar dari antara keturunan Ismail lainnya. Hal ini membuktikan karena semua orang tahu bahwa lelaki itu adalah seseorang dari antara orang-orang keturunan Kedar, dan nasabnya memang termasyhur dari antara bani Kedar.” Itulah sebabnya di kalangan komunitas Yahudi dan Nasrani, ternyata secara masif identitas lelaki yang bernama Muhammad SAW itu disebut sebagai “Nabi bani Kedar.”

Sebagai sebuah “locus classicus” terutama bagi para Rabbi yang berpikiran ekumenis, bahkan sebelum era Kristen, ada ayat yang merupakan bagian yang tidak jelas dari wasiat Musa, yakni Sefer Devarim 33: 2. Talmud Bavli, Avodah Zarah 2b dan Sifrei 343 juga mengkonfirmasi makna teks dari ayat tersebut. Dalam Iggerot Teyman, Rambam juga mengutip teks Talmud tersebut. Para rabbi (Talmud Bavli, Avodah Zarah 2b) menawarkan interpretasi alegoris yang indah dari ayat ini (Devarim 33: 2). Mereka mengatakan bahwa awalnya Tuhan mengirim seorang utusan-Nya kepada keturunan Esau (Edom) untuk menawarkan mereka Taurat, tetapi mereka menolaknya. Kemudian Dia mengirim seorang utusan-Nya kepada keturunan Ismael untuk menawarkan Taurat kepada mereka, tetapi mereka juga menolaknya. Akhirnya Dia mengutus Musa hamba-Nya kepada kita (orang Israel) dan kita siap menerima Taurat, “Kami akan melakukan dan mematuhi semua yang telah dinyatakan oleh Tuhan” (Shemot 24: 7).

Rambam (Rabbi Moshe ben Maimon) lahir di Kordoba pada tahun 1135 CE. Dia (1135 – 1204 CE.) adalah seorang Talmudist, Halachist, dokter, filsuf, dan pemimpin para komentator dari kitab TaNaKH dan Talmud yang dikenal di dunia Yahudi dengan sebutan akronim RAMBAM, dan dunia pada umumnya mengenalnya dengan julukan Maimonides. Dia adalah salah satu tokoh paling penting dalam sejarah kesarjanaan Taurat; di batu nisannya tertulis kata-kata demikian: “Dari Musa sampai Musa tidak ada yang seperti Musa.”

 

 

Footnotes:

  1. See Abraham S. Halkin. Moses Maimonides’ Epistle to Yemen. The Arabic Original and the Three Hebrew Versions. Edited from Manuscripts with Introduction and Notes (New York: American Academy for Jewish Research, 1953), pp. 50-52
  2. See Raymon P. Scheindlin. “The Book of Job. Translation, Introduction and Notes (New York – London: W.W. Norton & Company, 1998), pp. 11-13.
  3. See Abraham S. Halkin. Moses Maimonides’ Epistle to Yemen. The Arabic Original and the Three Hebrew Versions. Edited from Manuscripts with Introduction and Notes (New York: American Academy for Jewish Research, 1952), pp. 94-96
  4. See Rabbi Samson Raphael Hirsch. Chamisha Chumshe Torah. Sefer Devarim. The Pentateuch. Translated & Explained. vol. V. Deuteronomy (London – New York: Bloch Publishing Company, 1962), p. 664

 

Posted in Interfatith Dialog | Tagged , , | Leave a comment

“THE QUMRAN MANUSCRIPTS & THE PROPHET OF ISLAM AMONG THE MESSIAHS” to be released

Draf buku saya berjudul “THE QUMRAN MANUSCRIPTS & THE PROPHET OF ISLAM AMONG THE MESSIAHS” sudah selesai, dan siap untuk diterbitkan pada tahun 2019 yang akan datang. Insya Allah Prof. Ahmad Shahlan pakar bahasa Hebrew and Semitic Studies dari Faculte des Lettres and des Sciences Humaines, Universite Mochammed V kota Rabat – Marocco yang akan memberikan PROLOGUE (KATA PENGANTAR) pada buku tersebut.

Buku saya berjudul “Aryo-Semitic Philology: the Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts”, PROLOGUE by Prof. Habib Zarbaliyev, Azerbaijan University of Languages, Baku – Azerbaijan (Airlangga Universiry Press, 2018) ditujukan untuk para pembaca komunitas Lintas Agama dari tradisi Arya dan tradisi Semit. Namun, buku saya yang berjudul “Qumran Manuscripts & Prophet of Islam among the Messiahs” ini nanti khusus ditujukan kepada para pembaca Lintas Agama dari kalangan tradisi Abrahamic faiths/ Semitic religions saja.

Semoga tahun depan, buku tersebut akan segera terbit.

Posted in Interfatith Dialog | Leave a comment

Nusantara dalam Kitab Suci dan Kakawin Nagarakertagama

Bila teks keagamaan Hindu bertradisi Arya migrasi ke wilayah Nusantara, maka muncullah kosakata “Geni” (api) dalam bahasa Jawa, yang berasal dari kata “Agni” (api) dalam bahasa Sanskrit. Begitu pula munculnya kosakata “Santri” (orang yang belajar kitab-kitab Islam di pesantren) dalam bahasa Jawa merupakan bentuk Islamisasi dari terminologi keagamaan Hindu (Islamized Brahmanic term) yang asalnya diadopsi dari kosakata bahasa Tamil, yakni “Santri” (orang yang belajar kitab Veda dan Vedanta); dan istilah ini ternyata juga berasal dari kata “Sastri” (orang yang belajar kitab Veda dan Vedanta) dalam bahasa Sanskrit, sedangkan kitab Veda dan Vedanta itu sendiri disebut “Sastra” dalam bahasa Sanskrit. Jadi sebenarnya banyak kosakata Sanskrit yang diadopsi dalam bahasa Jawa. Hal ini membuktikan adanya kontak budaya dan kontak bahasa yang telah terjalin sejak lama antara tradisi besar peradaban Arya dengan peradaban Nusantara. Bahkan, adanya kontak budaya dan kontak bahasa antara bangsa Arya dan bangsa Nusantara justru sejak dini terdokumentasi dalam kitab suci Hindu, yakni kitab suci Ramayana. Hal ini dapat ditelusuri melalui istilah “Jawa” itu sendiri, yang dalam bahasa Jawa merupakan istilah geografis yang merujuk pada makna sebuah pulau, yang sejajar dengan istilah geografis khas Vedic Sanskrit, yakni istilah “Yava-dvipam.” Di antara para ahli memang ada perdebatan mengenai istilah Yava-dvipam yang termaktub dalam teks kitab suci Ramayana tersebut. Jadi ada 2 alternatif dalam membahas persoalan tersebut. Pertama, istilah Yava-dvipam merupakan istilah asli bhs Sanskrit yang kemudian mengalami proses Jawanisasi menjadi “Jawa-dwipa” yang artinya “pulau Jawa.” Hal ini tentu maknanya merujuk pada konteks wilayah Jawa. Kedua, istilah Yava-dwipam merupakan bentuk Indianisasi dari istilah Jawa-dwipa yang kemudian diadopsi dalam teks kitab suci Ramayana, karya Walmiki. Hal ini juga membuktikan sebuah fakta tentang adanya kontak budaya yang sangat luar biasa di masa kuno antara India dan Nusantara. Bukankah wilayah India disebut Voor Indie, sedangkan Nusantara disebut Achter Indie?

Prof. Mukunda Madhava Sharma menyatakan bahwa sekalipun apa yang ada di dalam kitab Ramayana tentang nama Yavadvipa diakui sebagai sebuah interpolasi, tetapi ini meniscayakan adanya fakta-fakta lain yang membuktikan di luar dugaan tentang adanya hubungan perdagangan di antara India dan Indonesia yang telah eksis sejak abad ke-1 M 1.  Dengan demikian, identitas wilayah Jawa memang telah tercatat dalam kitab suci Veda Ramayana, sehingga tidak mengherankan bila teks Veda akhirnya juga migrasi ke wilayah Nusantara, khususnya wilayah Jawa. Dalam Veda Ramayana, bagian Kiskinda-khanda 40:30 disebutkan:

yatnavanto Yava-dvipam
sapta rajyopa-sobhitam

(“Selanjutnya kalian akan memasuki wilayah pulau Jawa yang termasyhur, dan terdiri atas 7 kerajaan”).

Identitas wilayah Nusantara ternyata bukan hanya terdokumentasi dalam kitab suci Hindu, yakni kitab suci Ramayana. Namun, identitas wilayah Nusantara ternyata juga termaktub dalam kitab suci umat Islam, yakni kitab suci Quran. Dalam kitab suci Quran tertulis demikian:

ان الابرار يشربون من كاءس كان مزاجها كافورا

(سورة الانسان 76:5).

(“Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas yang berisi minuman yang campurannya adalah air kafur.”)

Menurut Tafsir DEPAG, “kafur” merupakan suatu mata air di sorga yang airnya putih dan baunya sedap serta enak sekali rasanya. Menurut Ibnu ‘Asyur, yang dimaksud dengan kata كافور (kafur) adalah sejenis minyak (damar) yang diperoleh dari pohon tertentu, sejenis pohon karas yang banyak terdapat di China dan Jawa – maksudnya Asia Tenggara 2.  Jadi, istilah كافور (kafur) bukanlah kosakata asli bahasa Arab, tetapi merupakan adopsi dari bahasa Melayu atau pun Jawa. Istilah كافور (kafur) dalam teks pewahyuan Quran, dengan demikian, diakui sebagai sebuah interpolasi dan sekaligus membuktikan adanya hubungan perdagangan antara Arabia dan Nusantara sejak era pra-Islam. Itulah sebabnya istilah كفور (kafur) yang merupakan terminologi khas bahasa Nusantara ini ternyata termaktub dalam teks kitab suci Quran. Itulah sebabnya pula dalam teks Arab klasik, orang-orang Jawa selalu dikenal oleh para penulis Arab dengan julukan Ashab al-Jawiyyin (orang-orang Asia Tenggara) yang bertutur dalam bahasa Melayu sebagai media lingua franca mereka, yakni bahasa persatuan dalam perdagangan. Hal ini sekaligus dapat disimpulkan bahwa fakta historis menandai adanya hubungan dagang sejak masa pra-Islam antara bangsa Arab dengan bangsa-bangsa di Asia Tenggara, khususnya Melayu dan Jawa. Sementara itu, sejak pasca-Islam, penerbit kitab-kitab Islam berbahasa Arab di Timur Tengah, misalnya Mustafa al-Babi al-Halabi (Kairo, Mesir), Dar al-Kutub Ilmiyyah dan Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi (Beirut, Lebanon), telah menerbitkan Tafsir Al-Jalalayn bil Lughah Al-Jawi (lit. “Tafsir Jalalayn dalam terjemahan bahasa Jawa”). Fakta ini sekaligus menandai eksistensi popularitas wacana bahasa Jawa-Kitabi di ranah internasional sebagai bahasa akademik, terutama di kalangan para akademisi Islam dan para ulama di Timur Tengah 3.

Mpu Prapanca, dalam Kakawin Nagarakertagama, pupuh 1.3. menyebutkan demikian:

san sri natha ri wilwatikta
haji rajasanagara wisesa bhupati, 
saksat janma bhataracnatha 
sira n anhilanaken i kalenkan in praja, 
hentyan bhumi jawatibhakti
manukula tumuluy i teken digantara.

(“Sang Maharaja di Wilwatikta Raja Rajasanagara yang sangat masyhur kekuasaannya, dia bagaikan jelmaan Bathara Natha yang menyirnakan kesengsaraan rakyatnya, seluruh bumi Jawa tunduk dan berbakti hingga sampai seluruh penjuru negeri lainnya”) 4.

Bila Mpu Prapanca dalam Nagarakertagama menyebut wilayah Nusantara dengan sebutan “bhumi Jawa” dan “digantara”, maka penyair Kalidasa yang hidup pada abad ke-4 M. juga menyebutkan kawasan ini dengan sebutan “dvipantara” yang merujuk pada kawasan Nusantara, yang dalam Kakawin Nagarakertagama – para penghuni kawasan ini disebut “won Nusantara” 5.

Pancasila dan Kebhinekaan Kita

Nahan hetu narendra bhakti
ri padha sri sakya sinhasthiti,
yatnagegwan i pancasila 
krtasanskarabhisekakrama

(“Demikian alasan Sang Raja mantap
berbakti pada kaki Sri Singha Sakya,
berusaha berpegang teguh pada Pancasila, lima kaidah tingkah laku utama, diresmikan
dalam tata upacara penobatan”) – Kakawin Nagarakertagama, pupuh 43.2. 6.

Tanggal 1 Juni 1945, pertama kalinya Bung Karno menuturkan istilah Pancasila yang merupakan hasil pembacaan akademiknya melalui karya sastra besar yang digubah pada era keemasan Majapahit, yakni Kakawin Sutasoma, karya Mpu Tantular. Dalam kakawin Sutasoma, Mpu Tantular menyatakan: “buat Bajrayana, Pancasila ya gegen den teki haywa lupa” (dalam melaksanakan ajaran Bajrayana, Pancasila harus dipegang teguh jangan sampai dilupakan) 7. Konsep Pancasila yang berlatar keagamaan Buddhis ini secara ideologis dibaca oleh Bung Karno dalam konteks kebangsaan yang lebih kompleks; dari paham keagamaan dinaikkan tingkat menjadi paham kebangsaan, dari paham teologis dinaikkan tingkat menjadi paham politis. Kedua pilar keagamaan dan kebangsaan ini oleh Bung Karno tidak dapat dipertentangkan, tetapi keduanya merupakan pilar kembar yang menopang keindonesiaan kita. Dalam kakawin Ramayana disebutkan adanya paduan 2 pilar utama tersebut:

prabhu tanpa wiku wrug ikang jagat, wiku tanpa prabhu sirna ikang jagat
(pemimpin tanpa pendeta/ulama – negara akan rusak, pendeta/ulama tanpa pemimpin lenyaplah negara). Oleh karena itu, dua pilar yang menopang keindonesiaan kita itu harus dapat kita wacanakan dari generasi ke generasi. Keduanya bukan saling menegasikan, tetapi keduanya dapat saling dipadukan. Kemampuan kecakapan dalam pengelolaan negara berbasis 2 pilar itu memang amat penting. Dengan kata lain, kebhinekaan kita dalam berbangsa meniscayakan adanya paduan keduanya dalam pengelolaan bangsa ini, yang telah ditakdirkan dalam keragaman kebudayaan dan keagamaan. Dengan demikian, rumah sederhana kita akan menjadi istana bagi penghuninya bila dipenuhi dengan kasih sayang dan damai sejahtera. Indonesia adalah rumah kebangsaan kita yang dibangun dengan derai air mata dan darah yang tertumpah demi kemerdekaan kita. Indonesia adalah rumah kebangsaan kita, pasti akan menjadi istana bagi para penghuninya bila dipenuhi dengan kasih sayang dan damai sejahtera di antara para penganut agama yang beragam dalam kebhinekaan, demi satu tujuan cita-cita bangsa, dan demi mewujudkan kebhinekaan kita dalam mewacanakan toleransi di antara tradisi iman yang beragam dalam bingkai kebangsaan. Dan tentu saja, semangat kebhinekaan ini juga telah diamanahkan oleh berbagai kitab suci, di antaranya kitab suci Rig-veda (Hindu), kitab suci Tehilim (Yahudi), kitab suci Bible (Kristen) dan kitab suci Quran (Islam).

Sam gacchadhvam sam vadadhvam
sam vo manamsi janatam, 
deva bhagam yatha
purve samjanana upasate.

(“Wahai umat manusia! Hiduplah dalam harmoni dan kerukunan. Hendaklah bersatu dan bekerja sama. Berbicaralah dengan satu bahasa dan ambillah keputusan dengan satu pikiran; seperti orang-orang suci di masa lalu yang telah melaksanakan kewajibannya, hendaklah kamu tidak goyah dalam melaksanakan kewajibanmu”).  Rig-veda X.191.2.

הנה מה-טוב ומה-נעים
שבת אחים גם יחד

Hinne ma tov u-ma na’im
shevet achim gam yachad.

“Sungguh alangkah baiknya dan indahnya, apabila saudara-saudara diam bersama dengan rukun” 8.

يايها الناس انا خلقنكم من ذكر او انثى وجعلنكم شعوبا وقباءل لتعارفوا ان اكرمكم عند الله اتقكم ان الله عليم خبير

(سورة الحجرات 49:13)

(“Hai manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan; dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi ALLAH ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya ALLAH Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”).

 

Footnotes:

  1. Lihat Mukunda Madhava Sharma. Unsur-unsur Bahasa Sanskerta dalam Bahasa Indonesia (Denpasar: Vyasa Sanggraha, 1985), p. 6
  2. Lihat M. Quraish Shihab. Tafsir Al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keserasian al-Qur’an. Volume XIV (Jakarta: Lentera Hati, 2012), p. 570.
  3. Lihat M. Ali. Urgensi Bahasa Jawa-Kitabi sebagai Identity Marker Kitab-kitab Turats Al-‘Arabi di Pesantren Jawa Timur (Yogyakarta: Elmatera, 2012), pp. 59-60.
  4. see Damaika dkk. Kakawin Nagarakertagama. Teks Asli dan Terjemahan (Yogyakarta: Narasi, 2018), p. 23
  5. Lihat Prof. Mukunda Madhava Sharma. Unsur-unsur Bahasa Sanskerta dalam Bahasa Indonesia (Denpasar: Vyasa Sanggraha, 1985), p. 6
  6. Lihat Damaika dkk. Kakawin Nagarakertagama. Teks Asli dan Terjemahan (Yogyakarta: Narasi, 2018), p. 145
  7. Lihat Soewito Santoso. Sutasoma: A Study of Javanese Vajrayana (New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1975)
  8. Lihat Rabbanu Yosef Yitzhaq. Tehillim Ohel Yosef Yitzhaq (Brooklyn: Kehot Publication Society, 1992), pp. 162-163.
Posted in Interfatith Dialog | Leave a comment

Dharma dalam Kitab Suci Agama-agama.

Kitab suci semua agama bukanlah sebuah teks sakral yang berdiri sendiri. Namun, kitab suci semua agama menegaskan semacam mata rantai yang menyadarkan kita tentang adanya konsep “One Word Many Versions” atau “Satu Pewahyuan dalam Kebhinekaan.” Begitu juga Quran sebagai kitab suci umat Islam ternyata memiliki mata rantai dengan kitab-kitab suci berbagai agama, khususnya berkaitan dengan persoalan Dharma. Dalam kitab suci Quran, khususnya ayat yang berbunyi:

اذا جاء نصر الله والفتح. ورايت الناس يدخلون في دين الله افواجا. فسبح بحمد ربك واستغفره انه كان توابا. سورة النصر

“Apabila telah datang pertolongan ALLAH dan kemenangan, dan kamu lihat seluruh manusia masuk ke dalam Din ALLAH dengan berbondong-bondong, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia Maha Penerima taubat (al-Nashr 110:1-3).

Dalam bahasa Indonesia, istilah دين (Din) sering diterjemahkan “agama”, Istilah دين (Din) dalam bahasa Arab sebagaimana yang termaktub dalam kitab suci Quran, ternyata ada kesejajaran dengan istilah דינה (Dina) dalam bahasa Aram, sebagaimana yang termaktub dalam kitab agama Yahudi yakni kitab תלמוד בבלי (Talmud Bavli) yang teksnya berbunyi: דינה דמלכותא דינה (Dina de-malkhuta Dina, yakni “Hukum Langit yang mencerminkan Kebenaran”) 1. Dengan demikian, makna دين (Din) ataupun דינה (Dina) sejatinya menegaskan adanya “Hukum kekal sorgawi”, yang disebut “Agama” yang meniscayakan nilai “Kebenaran.”

Itulah sebabnya, ayat yang berbunyi ورايت الناس يدخلون في دين الله افواجا (wa ra’aitan nasa yadkhuluna fi Dinillahi afwaja), ternyata dalam Quran versi terjemahan bahasa Hindi, terbitan Dar As-Salam, Saudi Arabia (2005) justru istilah دين (Din) maknanya disejajarkan dengan Dharma, yang dalam Quran terjemahan versi bahasa Hindi tertulis demikian: aur tu logon ko ALLAH ke Dharma ki taraf jhudha ke jhudha ata dekha le.

Secara lengkap, teks Qs. Al-Nashr 110:1-3 terjemahan versi bahasa Hindi berbunyi demikian:

1. Jab ALLAH ki madad aur vijay hasil ho jaye. 
2. Aur tu logon ko ALLAH ke Dharma ki taraf jhudha ke jhudha ata dhekha le.
3. To tu apne Rab ko mahima (tasbih) aur tarif karne men lag, aur us se mafi ki dua kar, besak waha maf karne wala hai. 2

Sementara itu, Sri Krishna bersabda kepada Arjuna dalam kitab suci Bhagavad-gita, canto 4.7-8 disebutkan demikian:

Yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya 
tadātmanam srjāmy aham

paritrānāya sādhūnām 
vināśāya ca duskrtām 
dharma samsthāpanarthāya 
sambavāmi yuge yuge” 
(Bhagavad Gītā, 4.7-8).

(“Kapanpun dan dimanapun pelaksanaan Dharma merosot dan hal-hal yang bertentangan dengan Dharma merajalela – pada waktu itulah Aku sendiri turun menjelma, wahai putera keluarga Bharata (Arjuna). Untuk menyelamatkan orang-orang saleh, membinasakan orang jahat dan untuk menegakkan kembali prinsip-prinsip Dharma, Aku sendiri muncul pada setiap zaman” 3.

Dalam teks asli berbahasa Sanskrit, kitab suci Bhagavad-gita menegaskan adanya keberpihakan dan pembelaan Sri Krishna terhadap prinsip Dharma, yang tidak bisa dikompromikan dengan tindakan adharma, demi melindungi para Sadhu (orang Saleh), sebagaimana yang termaktub dalam teks Bahagavad-gita versi bahasa Indonesia. Menariknya, teks Bhagavad-gita versi bahasa Arab, ternyata istilah Dharma dalam bahasa Vedic Sanskrit disepadankan dengan istilah الدين (ad-Din) dalam bahasa Arab, dan istilah adharma dalam bahasa Vedic Sanskrit disejajarkan dengan istilah الكفر (al-Kufr) dalam bahasa Arab. Dalam teks Bhagavad-gita 4.7 versi bahasa Arab disebutkan demikian:

كلما وحيثما هناك انخفاض ممارسة الشعاءر الدينية يا سليل بهرت ويسود الكفر في ذلك الوقت انزل بذاتي.4

Begitu juga dalam kitab suci Dhammapada, bab Pandhita Vagga IV. 78-79 Sang Budha juga bersabda mengenai tegaknya prinsip Dhamma, dan bergaul dengan purisuttame (orang baik, orang saleh), dan bukan bergaul dengan purisadhame (orang jahat). Dalam teks Dhammapada bahasa Pali, Sang Budha bersabda demikian:

Na bhaje papake mitte
Na bhaje purisadhame
Bhajetha mitte kalyane 
Bhajetha purisuttame.

Dhammapiti sukham seti
Vippasannena cetasa
Ariyappavedite dhamme
Sada ramati pandhito.

Janganlah berteman dengan teman-teman yang jahat, janganlah bergaul dengan orang-orang jahat; bertemanlah dengan teman-teman yang baik, bergaullah dengan orang-orang baik. Ia yang mengerti Dhamma hidup berbahagia dengan pikiran yang jernih dan tenang. Orang bijaksana selalu berbahagia dalam Dhamma yang telah dibabarkan oleh para Ariya 5.

Dalam kitab suci Dhammapada, Pandhita Vagga IV. 78-79 versi bahasa Jawa dan bahasa Mandarin disebutkan demikian:

Aja kekancan karo wong candhala, , aja kekancan karo wong nistha; ananging srawunga karo wong kang becik bebudine, srawunga karo wong kang luhur bebudene. 
Dheweke kang wawuh Dhamma bakal begja uripe sarta tentrem pikire. Manungsa kang wicaksana tansah suka gembira sajroning ajaran kang kababarake dening Para Minulya.

Mo I ok yu ciau, mo yu pei bii ce, Ing I san yu siau, ing yu kau sa ng sek.
Teh yin fa (swui) che, hsin chin er an lok. 6

 

Dengan demikian, semua kitab suci ada semacam common heritage (warisan bersama) yang kekal abadi, terutama berkaitan dengan prinsip Kebenaran, yakni Dharma dalam bahasa Sanskrit/ Hindi, atau pun Dhamma dalam bahasa Pali, yang sejajar dengan الدين (ad-Din) dalam bahasa Arab, atau pun דינה (Dina) dalam bahasa Aram. Tentu saja tegaknya prinsip Dharma tersebut terkait pula dengan keniscayaaan hadirnya keberadaan orang-orang benar, atau orang-orang saleh, yang disebut dalam berbagai kitab suci dengan sebutan Sadhunam, Purisuttame, As-Shalihun (الصلحون), atau pun Tzadiqim (צדיקים), yang semua istilah yang termaktub dalam kitab-kitab suci tersebut faktanya merujuk kepada “orang-orang benar” yang hidup dalam Kebenaran (Dharma). Hal ini sebagaimana yang termaktub dalam kitab Mazmur 37:29 7.

צדיקים יירשו ארץ וישכנו לעד עליה. תהלים 37:29

“Orang-orang benar mewarisi bumi dan mereka akan tinggal selama-lamanya di bumi” (Tehilim 37:29).

Kitab suci Quran juga menyebutkan ayat yang sejajar, yang meneguhkan pernyataan kitab Mazmur dan sekaligus mengkonfirmasinya, yakni berkaitan dengan keberadaan orang-orang benar, atau pun orang-orang saleh. Qs. Al-Anbiya 21:105 menyebutkan demikian:

ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر ان الارض يرثها عبادى الصلحون

Ayat ini sekaligus menegaskan bahwa hanya orang-orang saleh saja (الصلحون) yang memiliki karakter kenabian. Itulah sebabnya ayat yang berkaitan dengan “orang-orang saleh” ternyata terletak pada surat Al-Anbiya’ (lit. “Nabi-nabi”). Menariknya, dalam “Serat Wedhatama”, KGPAA Mangkunegara IV juga menyebutkan keberadaan orang-orang benar atau orang-orang saleh tsb. Beliau menulis dalam bentuk tembang, genre Pangkur, larik ke-3 dinyatakan:

Nggugu karsane priyangga,
nora nganggo peparah lamun angling,
lumuh ingaran balilu,
uger guru aleman,
nanging janma ingkang wus waspadeng semu, sinamun ing samudana, sasadhon ingadu manis

(hanya menuruti kehendak pribadi, tidak memakai aturan jikalau berucap, tidak mau dikatakan tidak cerdas, sukanya selalu disanjung-sanjung, adapun manusia yg sudah memahami pasemon, sesuatu yg disamarkan, maka segala perkataannya akan disamarkan dalam bentuk ungkapan yg utama, yang indah) 8.

 

Istilah “Sasadhon” dalam bahasa Jawa memang berasal dari istilah Sadhu, dari bahasa Kawi (Jawa Kuno), yang ternyata juga diadopsi dari bahasa Sanskrit. Istilah Sadhu dalam bahasa Sanskrit memang bermakna sama dengan istilah Sadhu dalam bahasa Kawi yang berarti “utama”, “mulia”, “berbudi”, atau “baik hati” 9. Dengan demikian, Serat Wedhatama menyuarakan hal yang sama tentang karakter kesalehan seseorang dalam hal mengedepankan keutamaan/ kesucian perkataan dan tindakan, sebagimana karakter seorang Sadhu. Itulah hakekat kemanusiaan kita.

Manu Smrti-Veda dan Hukum Nuh.

Kita semua dari berbagai latar agama yang bermacam-macam, dan kita sebenarnya berasal dari keturunan orang yang saleh, yang naik ke bahtera Nuh. Itulah sebabnya kita dapat berkata: אנחנו בני אב אחד – Anahnu b’nei Av echad (Kita berasal dari Bapa yang satu), yakni Nuh atau Manu, dan dialah sebenarnya nenek moyang kita semua, yang saat itu selamat dari peristiwa banjir besar yang melanda seluruh permukaan bumi, dan semua yang tidak beriman dan melakukan tindakan yang tidak saleh, tak seorang pun diselamatkan, semuanya tenggelam.

Dalam kitab agama Hindu, yakni kitab Manu Smriti-veda yang populer disebut kitab Manawa Dharmasastra, Pratamodyayah. 65 tertulis ayat demikian “Ratrih svapnaya bhutanam cestayai karma yanamahah” (malam untuk beristirahat dan siang untuk bekerja bagi makhluk hidup). Ayat suci Hindu ini ternyata ada kesejajaran dengan Qs. Al-Rum 30:23. Ini adalah kesejajaran antara ayat suci kedua agama besar, yakni Hindu dan Islam.

“Manu Smriti-veda, name of the most important text on the social and religious obligations (dharma) of Hindus. The work was composed in Sanskrit, probably about the first century B.C.E. or first century C.E. and has some 2,685 verses… Almost half the verses of this text attributed to the sage Manu are found also in the Mahabharata’s twelfth and thirteenth books, though it is unclear which text has borrowed from the other” 10

Berdasarkan penjelasan Bruce M. Sullivan tersebut di atas, maka kitab Manu Smriti-veda merupakan kitab suci Hindu yang berkaitan dengan kitab hukum yang mengatur persoalan sosial dan kewajiban keagamaan. Menariknya, kitab Manu Smriti-veda ini ternyata ada relasi teks dengan kitab suci Mahabharata. Padahal berdasarkan latar sejarah, peristiwa dan penulisan kitab Mahabharata ternyata jauh lebih tua dibanding latar sejarah kelahiran ketokohan Abraham. Dan ini berarti agama-agama Abrahamik yang merujuk pada 3 agama besar, yakni Yahudi, Kristen dan Islam faktanya memang belum lahir dalam pentas sejarah. Fakta ini akan lebih menarik lagi bila dikaji berdasarkan pembuktian studi manuskrip tertua antara manuskrip berbahasa Ibrani yang secara filologis dapat dibandingkan dengan manuskrip berbahasa Sanskrit. Salah satu fakta tekstual terkait dengan kisah mengenai Abraham dan kisah Nuh yang berkaitan dengan peristiwa banjir besar, ternyata justru termaktub dalam Sefer Bereshit, kitab ini ditemukan di gua Qumran yang disebut sebagai bagian dari the Dead Sea Scrolls. Usia manuskrip Sefer Bereshit atau pun Genesis Apocryphon berdasar calibrated age range melalui uji Carbon-14 sekitar 209 – 117 BCE atau 73 B.C.E – 14 C.E. dan ini ternyata tidak lebih dari the first century BCE. or the first century C.E. 11.

Kitab Manu Smriti-veda sebagai kitab hukum memang diwahyukan TUHAN dan diterima oleh Manu pasca peristiwa banjir besar yang menenggelamkan seluruh bumi. Manu diperintahkan TUHAN untuk membuat bahtera besar sehingga hanya Manu dan keluarganya yang selamat dari banjir besar tersebut. Hal ini sebagaimana yang tercatat dalam kitab suci Srimad Bhagavatam Purana. I.15.

rupam sa jagrhe matsyam
caksusodadhi-samplave
navy aropya mahi-mayyam
apad vaivastavam manum.

“When there was a complete inundation after the period of the Caksusa Manu and the whole world was deep within water, THE LORD accepted the form of a fish and protected Vaivasvata Manu – the father of man, keeping him up on an Ark”, see AC. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam of Krishna Dvaipayana Vyasa. First Canto. (Mumbai, India: the Bhaktivedanta Book Trust, 1995), p. 147

Itulah sebabnya, kitab hukum yang diterima Manu ini disebut juga kitab Manu Smriti-veda atau disebut kitab Manawa Dharmasastra. Menariknya, nama Manu seakar dengan penyebutan “Man” atau “human” dalam bahasa English, yang satu rumpun dengan bahasa Sanskrit, dan dari istilah Manu inilah kita semua disebut “Manusia”, sebab kita semua adalah keturunan Manu yang selamat dari perisitwa banjir besar tersebut. Menariknya, istilah Manu dalam bahasa Sanskrit bermakna “berpikir” atau “kecerdasan”, dan itulah sebabnya “manusia” dalam dunia filsafat disebut “animale rationale.” Sementara itu, dalam tradisi agama-agama Abrahamic bertradisi Semitik, tokoh Manu ini ternyata sejajar dan identik dengan figur Nuh (نوح) ataupun Noach (נוח), yang juga diperintahkan oleh TUHAN untuk membuat bahtera besar. Pasca peristiwa banjir besar itulah maka akhirnya TUHAN memberikan hukum Nuh (Noach) yang kemudian disebut Noachic Laws, sebagaimana yang tercatat dalam kitab Mishnah, sebagai Torah she be’al phe bagi penganut agama Yahudi.

 

Footnotes:

  1. Lihat Talmud Bavli, masekhet Nedarim 28a, Baba Kama 113a-b
  2. Lihat karya Maulana Mochammad Junandhi. Mukhtashar Tafsir Ahsan Al-Bayan bi al-Lughah al-Hindiyyah (Medinah, Saudi Arabia: Dar as-Salam, 2005), p. 1148
  3. Lihat AC. Bhaktivedanda Swami Prabhupada. Bhagavad-gita Menurut Aslinya (Jakarta: The Bhaktivedanta Book Trust, 1973), pp. 222-224
  4. Lihat karya AC. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Al-Bhagavad-gita Kama Hiya. Ni’matul Ilahiyyah. (Tel-Aviv, Israel: The Bhaktivedanta Book Trust, 2018), p. 218
  5. Lihat R. Surya Widya. Dhammapada. Kitab Suci Agama Buddha. Khudakka Nikaya (Jakarta: Yayasan Abdi Dhamma Indonesia, 2002), pp. 30-31
  6. Lihat Willy S. Kitab Suci Dhammapada (Mojokerto: Maha Wihara Mojopahit, 1989, pp. 78-79
  7. Lihat Harav Yosef Yitzhaq. Sefer Tehilim: Ohel Yosef Yitzhaq (Brooklyn: Kehot Publication Society, 1992), p. 46
  8. Lihat karya Yusro Edy Nugroho. Serat Wedhatama: Sebuah Masterpiece Jawa dalam Respons Pembaca (Semarang: Mimbar – The Ford Foundation, 2001), p. 125.
  9. Lihat Prof. Dr. S. Wojowarsito. Kamus Kawi – Indonesia (Bandung: CV Pengarang, 1977), p. 229
  10. Lihat Bruce M. Sullivan. The A to Z of Hinduism (New Delhi: Vision Books Pvt. Ltd., 2003), p. 128
  11. Lihat Philip R. Davies. The Complete World of the Dead Sea Scrolls (London: Thames & Hudson Ltd., 2011), p. 74
Posted in Interfatith Dialog | Tagged , , | Leave a comment

Alkitab Berbahasa Arab dalam Tradisi Kekristenan Awal di Mesir

 

Pada 640 – 641 C. E. Mesir ditaklukkan oleh orang-orang Arab, di era Khalifah Umar ibn Khattab, dan tentu saja hal ini menandai adanya permulaan proses Arabisasi-nya di wilayah Mesir. Pada mulanya pemerintahan Muslim di Mesir menggunakan dwibahasa dalam persoalan administrasinya, di antaranya menggunakan bahasa Yunani dan Arab, atau bahasa Koptik dan Arab. Namun, bahasa Arab pada akhirnya segera menjadi bahasa utama administrasi yang menggantikan bahasa Yunani dan bahasa Koptik. Pada 780 M. bahasa Arab telah menjadi satu-satunya bahasa yang resmi di Mesir. Sejak saat itu, setiap orang Mesir yang ingin berkarir di bidang administrasi pemerintahan harus tahu bahasa Arab dengan sempurna.

Pada abad ke-19 orang-orang Kristen Koptik yang berpendidikan dipastikan menggunakan bahasa Arab sebagai lingua franca, dan mereka berbicara serta menulis dalam bahasa Arab. Akhirnya, bahasa Koptik semakin menghilang, setidaknya di kota-kota besar, kecuali hanya di wilayah pinggiran. Bahasa Arab menjadi bahasa bergengsi yang menandai strata sosial sebagai penanda identitas, sedangkan bahasa Koptik menjadi bahasa kelas pinggiran, dan termarginalkan1. Namun, akhirnya orang-orang Kristen Koptik mengembangkan peniscayaan identitas agama mereka melalui bahasa sebagai penanda identitas masyarakatnya, serta bagaimana mereka akhirnya harus mempertahankan iman mereka di era dominasi Islam di wilayah Mesir. Dalam konteks ini, mereka menciptakan identitas bahasa melalui penggunaan Alkitab berbahasa bahasa Arab. Itu artinya, Alkitab bahasa Arab di Mesir baru muncul era pasca-Islam; dan bukan muncul sejak era pra-Islam.

Saat ini orang-orang Kristen Koptik menggunakan otoritas Alkitab berbahasa Arab versi Van Dyck. Mereka menerbitkan edisi pertama edisi Arabic New Van Dyck Bible dengan referensi silang pada tahun 2013 yang disebut الكتاب المقدس با لشواهد الكتابيه (Alkitab al-Muqaddas bisy-Syawahid al-kitabiyah), yakni Alkitab dengan Referensi Silang), yang diterbitkan oleh Lembaga Alkitab Mesir. Namun, Alkitab versi berbahasa Arab yang biasanya digunakan di gereja-gereja Koptik selama Abad Pertengahan justru mereka menggunakan Alkitab berbahasa Arab yang diproduksi oleh komunitas orang-orang Yahudi di Mesir, yakni karya Sa’id bin Yusuf al-Fayyumi, yang dikenal di kalangan Yahudi sebagai Rav Saadia Gaon (Rasag). Beliau sangat dikenal karena karya-karyanya berkaitan dengan Linguistik bahasa Ibrani, Halacha, dan filsafat khas Yahudi. Beliau adalah seorang rabi yang paling awal yang menuliskan karya-karyanya dalam bahasa Judeo-Arabic yang dikenal secara luas; dan dia kemudian dianggap sebagai peletak dasar kesastraan Yahudi berbahasa Arab dengan menggunakan aksara khas Judeo-Arabic.

Rav Saadia Gaon lahir di Mesir sekitar tahun 892 M. dan beliau meninggal di Irak pada tahun 942 M. Terjemahan kitab Torah dalam versi bahasa Arab yang disebut Targum Aravit dikerjakannya berdasarkan versi asli teks bahasa Ibrani Masoret dengan sedikit parafrase, yang kemudian Targum Aravit ini akhirnya diadopsi secara masif oleh seluruh gereja Koptik di Mesir, terutama pada Abad Pertengahan. Hal ini dapat dibuktikan adanya banyaknya manuskrip-manuskrip kuno yang disalin oleh para rahib dan orang-orang Kristen Koptik, yang berdasarkan pembuktian kekunoan manuskripnya ternyata justru berasal dari abad ke-13, dan manuskrip-manuskrip itu ternyata telah tersebar di seluruh dunia2.

Hal ini semakin jelas bahwa pada Abad Pertengahan, semua orang Kristen Koptik telah mengenal dan menggunakan Alkitab berbahasa Arab versi Saadia Gaon. Itu berarti bahwa orang-orang Kristen Koptik telah mengetahui dan mengenal keberadaan kota Mekah dan kota Madinah sesuai yang termaktub dalam Alkitab versi bahasa Arab karya Saadia Gaon. Dan berdasarkan teks Alkitab berbahasa Arab tersebut menyebutkan bahwa Makkah dan Medinah adalah wilayah milik Sem. Dengan kata lain, melalui pembacaan Alkitab berbahasa Arab karya Saadia Gaon, khususnya kelima kitab Musa (Torah) maka kaum Kristen Koptik telah mengenal Makkah dan Medinah. Nama wilayah Makkah dan Medinah sebagaimana tercatat dalam kitab Kejadian 10:30:

לשון הקודש: בראשית, י, ל: וַיְהִי מוֹשָׁבָם מִמֵּשָׁא בֹּאֲכָה סְפָרָה הַר הַקֶּדֶם

265 == תפסיר: ל) וכאן מסכנהם מן מכה. אלי’ אן תגי אלי’ אלמדינה אלי’ אלגבל אלשרקי

265 == ערבית: 30 وَكَانَ مَسْكَنُهُ مِنْ مَكَّةَ، إِلَى أَنْ تَجِيءَ إِلَى الْمَدِينَةِ إِلَى الجَبَلِ الشَّرْقِي

Nuh memiliki tiga putra: Sem, Ham dan Yafet. Kedua kota, yakni Makkah dan Medinah, adalah milik keturunan Sem saja, sebagaimana yang termaktub di bawah ini:

Noah – Shem – Arpachshad – Shelach – Eber – Yoktan – 13 keturunan; dan dari 13 generasi keturunan Yoktan ini telah menetap di banyak tempat termasuk wilayah yang disebut Mesha [= Mekah] dan Sefara [= Madinah]. Dengan kata lain, Makkah dan Medinah adalah milik keturunan Shem. Ham adalah ayah dari Kush, Mizraim (kakek dari Palestina), Phut and Canaan.

Wilayah Palestina ada di Sinai bagian utara. Wilayah Kanaan ada di tanah Israel. Di kawasan Mekkah dan Medinah ternyata ada 4 generasi yang mendiaminya dan mereka ada sebelum kelahiran Ismael, dan Ishmael adalah keturunan Sem dari pihak ayahnya  Avraham), dan merupakan keturunan Ham dari sisi ibunya  Hagar dari Mesir, putri Fir’aun).

Apakah Ismael termasuk keturunan Shem atau keturunan Ham? Jelas, Ismael putra Abraham telah mewarisi tanah warisan Sem di semenanjung Arabia.

Footnotes:

  1. Lihat Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1992), p. 83.
  2. Lihat Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1993), p. 87.
Posted in Interfatith Dialog, Talmudic literature | Tagged , , , , | Leave a comment

Arabic Bible in Early Egyptian Christianity

 

In 640 – 641 C.E. Egypt was conquered by the Arabs, in the era of Umar ibn Khattab the Caliph, and very early the process of its Arabization was initiated. In the beginning the Muslim administration was always bilingual, either Greek and Arabic, or Coptic and Arabic. But Arabic soon became the main language of the administration. In 780 C.E. it became the only recognized language. From that moment, any Egyptian wanting to make a career in administration had to know Arabic perfectly. By the ninth century most educated Copts spoke and wrote in Arabic. Coptic was progressively disappearing, at least in the cities1.  But the Copts then developed their religious identity and how they had to survive their faith in the era of domination of Islam in Egypt. In this context, they created the identity of language via using the Arabic Biblical version.

Nowadays the Copts use the authority of Van Dyck’s Arabic Bible. They published the first edition of Arabic New Van Dyck Bible with cross references in 2013 which so-called الكتاب المقدس با لشواهد الكتابيه (the Holy Bible with Cross References), published by the Bible Society of Egypt. But, the Arabic version normally used in the Coptic church during the Middle Ages was the one produced by the Egyptian Jewish exegate Sa’id ibn Yusuf al-Fayyumi, known in Jewish circles as Saadia Gaon (Rasag). Known for his works on Hebrew linguistics, Halacha, and Jewish philosophy. He was the first important rabbinic figure to write extensively in Arabic, he was then considered the founder of Judeo-Arabic literature. He was born in Egypt about 892 and died in Iraq in 942 CE. His Arabic translation based on the Masoretic Hebrew text with a slight paraphrase was widely adopted by the Coptic church. This is clear from the numerous manuscripts copied by the Copts, which date back to the thirteenth century and which are spread today around the world2 .

The Copts, however, knew the existence of both Mecca and Medina belong to Shem, via reading the Arabic Bible as the work of Saadia Gaon on the Pentateuch. The work mentions the names of Macca and Medina as followed here (Genesis, chapter 10, verse 30):

לשון הקודש: בראשית, י, ל: וַיְהִי מוֹשָׁבָם מִמֵּשָׁא בֹּאֲכָה סְפָרָה הַר הַקֶּדֶם

265 == תפסיר: ל) וכאן מסכנהם מן מכה. אלי’ אן תגי אלי’ אלמדינה אלי’ אלגבל אלשרקי

265 == ערבית: 30 وَكَانَ مَسْكَنُهُ مِنْ مَكَّةَ، إِلَى أَنْ تَجِيءَ إِلَى الْمَدِينَةِ إِلَى الجَبَلِ الشَّرْقِي

Noah has three sons: Shem, Ham and Yafet. Both towns, Macca and Medina, belong to the descendants of Shem only, as below: Noah – Shem – Arpachshad – Shelach – Ebber – Yoktan – 13 childrens. These Yoktan’s 13 children have settled in many places including the place Mesha [= Mecca] and Sefara [= Medina]. In other words, Macca and Medina belong to Shem’s descendants. Ham is the father of Cush, Mizraim (the grandfather of the Palestinians), Phut and Canaan. The territory of the Palestinians is in North Sinai. The territory of Canaan is in the land of Israel. Mecca and Medina exist 4 generations before the birth of Ishmael, which is a descendant of Shem on his father’s side (=Avraham), and is a descendant of Ham on his mother’s side (=Hagar of Egypt, Paroah’s daughter). Does Ishmael belong to Shem’s descendants or to Ham’s descendants? Obviously, Ishmael the son of Abraham inherited the land of Shem’s descendants in the Hejaz, in Arabian peninsula.

Rabbi David Kimchi (Radak) also confirmed the existence of Mecca in the Sefer Bereshit (Genesis) 10:30 according to the statement of Rav Saadia Gaon in his Judeo-Arabic Targum. Radak (1160 – 1235 CE.) was a medieval rabbi, famous biblical commentator, philosopher and grammarian. He was the son of Rabbi Joseph Kimchi and the brother of Rabbi Moshe Kimchi, both biblical commentators and grammarians. Rabbi David Kimchi (Radak) however confirmed it and he said:

ומשא, תרגם רב סעדיה ז”ל מכא שהולכים הישמעאלים לחוג שם

u-Mesha, Targum Rav Saadia Gaon zichrono livracha Makka sheholachim ha-Yishmaelim le Chog shem.

(“Rav Saadia Gaon understands the meaning of the word Mesha as what is known nowadays as Mecca, the city to which the Ishmaelites make their pilgrimage, the Hajj”) 3,

The names of מכה (Makkah) and מדנת (Medinta) in the Saadia’s Targum are amazing terms in the light of rabbinic chains, intellectual genealogy (silsilah) and networks developed in Jerusalem, Babylonia and Yaman. The majority of rabbinic studies on the Jewish history in the Middle East have highlighted the grand rabbi, Rabban Yochanan ben Zakkai (1 – 8 CE.). Rabban Yochanan ben Zakkai had one student in the Galilee, Hanina ben Dosa who remained there after Yochanan returned to Jerusalem. Hanina ben Dosa was the most prominent Tannaim of the first century who studied with Yochanan ben Zakkai (1 – 8 CE.) 4, Thus, Rabbi Hanina ben Dosa is a scholar, and a pupil of Yochanan ben Zakkai (Ber. 34b). While he is reckoned among the Tanaim and is quoted in connection with a school and its disciples, no halachot but few haggadot are preserved as from him (Baraita of Rabbi Eliezer xxix, xxxi; Midr. Mishle x.2) 5.

In the “Sefer Ha-Galui” Rav Saadia Gaon writes that he belonged to the noble family of Shelah son of Jehudah the fourth son of Yacov (Genesis 46:12) and counted among his ancestors Rabbi Hanina ben Dosa (the first century CE.) 6. Therefore, Rav Saadia Gaon previously recognized and transmitted about the existence of the names of מכה (Makkah) and מדנת (Medinta) from his noble forefathers, and he really received and inherited his intellectual genealogy on the Midrash haggadot from Rabbi Hanina ben Dosa, a prominant student of Rabban Yochanan ben Zakkai (1-8 CE.), a famous pupil of Rabbi Hillel the Elder, the most prominent scholar of the Soferim era.

Meanwhile, where is Eden? The question of where Eden might have been rests on how we read Sefer Bereshit (Genesis) 2:10-14. Now the text looks like it is describing real geography, which its mention of rives, the land of Havilah and its gold and other stones. But what then the gold of Havilah? There is a known source of gold in Arabia, south of modern Medina, and from near those gold fields a now-dry river once arose, flowing toward the Persian Gulf through modern Kuwait 7.

The name of Mecca was derived from מכא (Makka) or מכה (Makkah), and Yamanite Jews called the town as מכה רבה (Makkah rabah), meaning “Makkah the Great” and this Yamanite Hebrew name was a famous city among the Yamanite Jews, so that why the Sabaeans previously knew the city as Makuraba. Amazingly, the Macoraba of Ptolemy cames from Sabaean term Makuraba, meaning “sanctuary.” Obviously, Ptolemy adopted the Sabaean name to refer to the ancient town in Greek as “Macoraba” in his work “Geography”, ed. Nobbe, Bk. VI, ch. 7, 32

Prof. Philip K. Hittti, a professor of Semitic Literature at Princeton University mentioned about the existence of both Mecca and Medina as the ancient towns in Arabian peninsula in his work. Prof. Philip K. Hitti said:

“The name Makkah, the Macoraba of Ptolemy, comes from Sabaean Makuraba, meaning sanctuary, which indicates that it owes its foundation to some religious association and therefore must have been a religious centre long before Muhammad was born… “Yathrib (Y-th-r-b of the Sabaean inscriptions, Jathrippa of Ptolemy)… In the hands of its Jewish inhabitants, the banu Nadir and banu Qurayzah, the town became a leading agricultural centre… It was possibly these Aramaic-speaking Jews who changed the name Yathrib into Aramaic Medinta, the explanation of the name al-Madinah (Medina) as “the town” (of the Prophet) being comparatively late one. The two leading non-Jewish tribes were the Aws and the Khazraj, who came originally from al-Yaman” 8.

Footnotes:

  1. See Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1992), p. 83.
  2. See Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1993), p. 87
  3. See Torat Chayim Chamisha Chumshe Torah (Yerusalem: Mossad Harav Kook, 1986), p. 139.
  4. See Jacob Neusner. “A Life of Rabban Yohanan ben Zakkai” (Leiden: EJ. Brill, 1962), p. 29.
  5. See Jacob Neusner. “The Dictionary of Ancient Rabbis. Selections from the Jewish Encyclopaedia (Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2003), p. 182.
  6. See Rabbi Yomtov Chaim. “Torah The Hebrew Pentateuch: Original Commentary in Arabic by Rabbi Saadia Gaon 889-942 CE. (Jerusalem: Project Saadia Gaon, 2015), pp. iii-iv
  7. See C. John Collins. Genesis 1 – 4. A Linguistic, Literary and Theological Commentary (New Jersey: P & R Publishing, 2006), p. 120.
  8. See Philip K. Hitti. “History of the Arabs: from the Earliest Times to the Present” (New York: the Macmillan Company, 1951), pp. 103-104

 

Posted in Interfatith Dialog, Talmudic literature | Tagged , , , , | Leave a comment