Rabbi Ben Abrahamson’s article proves that the walls of the Ka’aba and its roof in Mecca were added during the time of Tubba’ the Yamanite Jew and Qurayish the Ishmaelite. Not taking them into account, the dimensions of the Ka’aba in Mecca and the Altar in Jerusalem parallel each other, both clearly being Abrahamic altars.
The dimensions of the Ka’aba are approximately 12 m square, and inside floor is 3 m off the original ground level. The Hateem extends northwestward about 11 m. The dimensions of the Altar in Jerusalem were approximately 16 m square, and floor was about 4 m off the ground. The Kevesh extended southward 16 m. The Ka’aba, however, was the Qiblah for the Muslims who followed the Ishmaelite faith. This holy site in fact has a link with the Hajj, the existence of Mecca, the Hejaz, and be’er Zamzam. Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62
וכאן אסחק קד גא פי מגיה מן אלביר אלתי ללחי אלנטאר והו מקים פי בלד אלקבלה.
Wa kana Ishaq qad ja’a fi maji’ihi min al-bi’r allati lil-Hay Al-Nadhir wa huwa muqim fi balad Al-Qiblah.
(“And Isaac came in the way of Be’er Lahai Roi and he dwelt in the country of Al-Qiblah”),
J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi (Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1893), p. 37.
Ibn Ezra’s commentary on Sefer Bereshit 16:14
באר לחי לאשר יהיה חי לשנה האחרת. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזות גם היום יקרא באר זמזם
Be’er Lachai la’asher yihyeh chay lash-shanah ha-acheret. Ki be chol shanah hayu Hoggim ha-Yishmaelim el ha-Be’er hazzot gam hayyom yiqqare Be’er Zamzam. “Be’er Lachai means the well of him who will be alive next year. The well was so called because the Ishmaelites held the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam”,
sAsher Weiser, Ibn Ezra: Perushi ha-Torah le Rabbainu Avraham Ibn Ezra (Yerushalayim: Mossad Harav Kook, 1977), p. 151
In his commentary on the Sefer Bereshit 16:14, Rabbi Bachye Ben Asher also said:
באר לחי ראי והטעם כי בכל שנה היו הישמעאלים חוגגים אל הבאר הזה, גם היום יקרא באר זמזם
Be’er Lahai Roi, ve haththo’im ki be chol shanah hayu hay-Yishmaelim Hoggim el ha-be’er hazzeh, gam hayyom yiqqare be’er Zamzam.” (Be’er Lahai Roi, the well was so called because the Ishmaelites held annuel festivites, the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam)
Rabbenu Bachye Bar Asher zl’t Midrash Rabbenu Bachye ‘al Chamisha Chumshe Torah. Bereshit – Shemot. Yerushlayim, p. 60
Rabbi Avraham Ibn Ezra zl’t dan Rabbi Bachye Ben Asher zl’t explained that be’er Lahai Roi, another name of be’er Zamzam was the holy site of Ishmaelites, and this holy site has a link with the Hajj in Mecca, so that why Rabbi Saadia Gaon mentioned Mesha was the holy town, מכה (Makkah) and Sephar was Medinah in Saadia’s Targum on Sefer Bereshit 10:30[1].
Also, Rabbi David Kimchi (Radak) obviously explained the Rasag’s term מכא (Mekka) which was really referring to place-name of Mesha as the holy city for Ishmaelites to make their pilgrimage, the Hajj. Radak said:
ומשא, תרגם רב סעדיה ז"ל מכא שהולכים הישמעאלים לחוג שם
(“And Mesha: Rav Saadia Gaon in his Targum, understands the meaning of the word Mesha as what is known nowadays as Mecca, the city to which the Muslims make their pilgrimage, the Hajj”)
Meanwhile, Rabbi Saadia Gaon also mentioned the well of Lahai Roi, another name of Zamzam was in the Hejaz, [2]. Amazingly, this verse was to refer to Ibn Ezra ‘s and Rabbi Bachye ben Asher’s commentaries on the Sefer Bereshit 16:14. In other words, Rav Saadia Gaon mentioned the name of holy territory which so called the Hejaz in Arabian peninsula.
Meanwhile, Ibn Ezra and Rabbi Bachye Ben Asher, however, both mentioned the name of holy well which so called the be’er Zamzam in Arabian peninsula. The Rabbis have the same episteme to understand the verses on the Sefer Bereshit 16:7-14. Rasag’s commentary in his Judeo-Arabic Targum was indeed an introduction to understand the Ishmaelite holy site, the well of Zamzam [3].
פוגדהא מלאך אללה עלי עין מא פי אלבריה עלי אלעין פי טריק חגר אלחיגאז
Fa wajadaha malak ALLAH ‘ala ‘ain ma’in fi al-bariyyah, ‘ala al-‘ain allati fi thariq Hajr Al-Hijaz.”
J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1983), p. 24
Based on the rabbinical texts, Isaac came in the way of well of Zamzam (Ibn Ezra’s commentary, Sefer Bereshit 16:14; 24:62, Rabbi Bachya ben Asher 16:14), he dwelt in the country of Al-Qiblah (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62), which Al-Qiblah was in the South, in Hajr Al-Hijaz (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7).
Furthermore, the well of Zamzam was the holy site for Ishmaelites to make their Hajj (Ibn Ezra’s and Rabbenu Bachye ben Asher’s commentaries, Sefer Bereshit 16:14) which this site was in fact in the holy city of Mecca for Ishmaelites to make their Hajj [4]. Therefore, these are in fact four pillars and 4 key-words in discourse analysis on the Ishmaelite pilgrimage, the Hajj.
The Ishmaelite pilgrimage has a link with:
Be’er Zamzam (באר זמזם)
Hajr Al-Hijaz (חגר אלחגאז)
Al-Qiblah (אלקבלה)
Makka (מכא)
Negev, according to Saadia’s is the Qiblah, to refer to the HOLY PLACE, not only a place (an sich). In Saadia’s Targum, Negev is not Jerusalem as the (future) Qiblah. But Negev is the (future) Qiblah itself which lies in the south of Judea.
According to Rabbi Samson Rapael Hirsch – Hebron, now the name of Hebron beforetime was Kiriath Arba also lies in Judea, not in Negev. According to him, Negev exactly means ערבה (Arabia). When Abraham lived in Mamre, district of Hebron (south of Jerusalem), Abraham then took a journey to the Negev, to the SOUTH, to the Qiblah. So, Abraham took a journey to the Qiblah in Arabia, not to the Qiblah in Judea. Obviously,
Isaac also took a journey to Be’er Lachai Roi, the Be’er Zamzam, a holy place in the South, a holy place of the Ishmaelites and Abraham dwelt. It is so clear.
Our topic here is about the meaning of THE QIBLAH correctly according to Saadia’s on the Sefer Bereshit 12:9. So, we have to compare the other traditional rabbinical sources, such as Ibnu Ezra, Rashi, Radak, Hirsch etc.
The Qiblah (Saadia Gaon).
The place of ADONAI (Rabbi Bachya ben Asher)
The Neqba – dry land, hot there (Ibn Ezra).
The South: the whole district from Jerusalem SOUTHWARDS which so called ערבה – ‘Araba, the wilderness territory (Hirsch).
Conclusion:
The Qiblah lies in ערבה (Araba), in the wilderness, not on the mount in Judea. The Qiblah lies in the South of Jerusalem, not in Jerusalem itself as the Qiblah.
Pls read Rashi’s words carefully, לדרומה של ארץ ישראל והיא לצד ירושלים (li-drumah shel eretz Yisrael ve hiya letzad Yerushalayim (to the South of the land of Israel which is the direction of Jerusalem). The keyword of Rashi’s words here is the preposition לצד which implies that it is not Jerusalem itself but “adjacent” or “on the side of.” Therefore we can be certain that what Rav Saadia Gaon meant was Mecca as the Qiblah, as the SOUTH in Arabian peninsula (Al Hejaz).
Rabbi Abraham ben Isaiah and Rabbi Benjamin Sharfman on “The Pentateuch and Rashi’s Commentary. Genesis: A Linear Translation into English, the Rashi’s commentary on the verse was translated by the rabbis as follows: lalechet lidromah (ללכת לדרומה) lit. means “to go to the South”, shel eretz Yisrael (של ארץ ישראל) lit. means “of the land of Israel”, ve hiya letzad Yerushalayim (והיא לצד ירושלים) lit. means “and it is on the Southern side of Jerusalem.” [5].
In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch also said:
“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” [6].
The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the Qiblah, Jerusalem is not a part of Araba, Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis Rabbah 39:16 “And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.” Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA.
Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem. So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16. contradict with Saadia’s Judeo-Arabic Targum? Nothing at all.
Footnotes
See Rabbi Nosson Scherman and Rabbi Meir Zlotowitz (ed.). Sefer Bereshit. Bereishis. A New Translation with A Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic Sources. Translated and Commentary by Rabbi Meir Zlotowitz (Brookyln, New York: Mesorah Publications, Ltd., 1995), p. 332.
See the Judeo-Arabic Targum on the Sefer Bereshit 16:7
Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7
Radak’s commentary, Sefer Bereshit 10:30.
(Brooklyn, New York: S.S. & R. Publishing Company, Inc., 1976), p. 105
Rabbi Ben Abrahamson’s article proves that the walls of the Ka’aba and its roof in Mecca were added during the time of Tubba’ the Yamanite Jew and Qurayish the Ishmaelite. Not taking them into account, the dimensions of the Ka’aba in Mecca and the Altar in Jerusalem parallel each other, both clearly being Abrahamic altars.
The dimensions of the Ka’aba are approximately 12 m square, and inside floor is 3 m off the original ground level. The Hateem extends northwestward about 11 m. The dimensions of the Altar in Jerusalem were approximately 16 m square, and floor was about 4 m off the ground. The Kevesh extended southward 16 m. The Ka’aba, however, was the Qiblah for the Muslims who followed the Ishmaelite faith. This holy site in fact has a link with the Hajj, the existence of Mecca, the Hejaz, and be’er Zamzam. Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62
וכאן אסחק קד גא פי מגיה מן אלביר אלתי ללחי אלנטאר והו מקים פי בלד אלקבלה.
Wa kana Ishaq qad ja’a fi maji’ihi min al-bi’r allati lil-Hay Al-Nadhir wa huwa muqim fi balad Al-Qiblah.
(“And Isaac came in the way of Be’er Lahai Roi and he dwelt in the country of Al-Qiblah”),
J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi (Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1893), p. 37.
Ibn Ezra’s commentary on Sefer Bereshit 16:14
באר לחי לאשר יהיה חי לשנה האחרת. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזות גם היום יקרא באר זמזם
Be’er Lachai la’asher yihyeh chay lash-shanah ha-acheret. Ki be chol shanah hayu Hoggim ha-Yishmaelim el ha-Be’er hazzot gam hayyom yiqqare Be’er Zamzam. “Be’er Lachai means the well of him who will be alive next year. The well was so called because the Ishmaelites held the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam”,
sAsher Weiser, Ibn Ezra: Perushi ha-Torah le Rabbainu Avraham Ibn Ezra (Yerushalayim: Mossad Harav Kook, 1977), p. 151
In his commentary on the Sefer Bereshit 16:14, Rabbi Bachye Ben Asher also said:
באר לחי ראי והטעם כי בכל שנה היו הישמעאלים חוגגים אל הבאר הזה, גם היום יקרא באר זמזם
Be’er Lahai Roi, ve haththo’im ki be chol shanah hayu hay-Yishmaelim Hoggim el ha-be’er hazzeh, gam hayyom yiqqare be’er Zamzam.” (Be’er Lahai Roi, the well was so called because the Ishmaelites held annuel festivites, the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam)
Rabbenu Bachye Bar Asher zl’t Midrash Rabbenu Bachye ‘al Chamisha Chumshe Torah. Bereshit – Shemot. Yerushlayim, p. 60
Rabbi Avraham Ibn Ezra zl’t dan Rabbi Bachye Ben Asher zl’t explained that be’er Lahai Roi, another name of be’er Zamzam was the holy site of Ishmaelites, and this holy site has a link with the Hajj in Mecca, so that why Rabbi Saadia Gaon mentioned Mesha was the holy town, מכה (Makkah) and Sephar was Medinah in Saadia’s Targum on Sefer Bereshit 10:30[1].
Also, Rabbi David Kimchi (Radak) obviously explained the Rasag’s term מכא (Mekka) which was really referring to place-name of Mesha as the holy city for Ishmaelites to make their pilgrimage, the Hajj. Radak said:
ומשא, תרגם רב סעדיה ז"ל מכא שהולכים הישמעאלים לחוג שם
(“And Mesha: Rav Saadia Gaon in his Targum, understands the meaning of the word Mesha as what is known nowadays as Mecca, the city to which the Muslims make their pilgrimage, the Hajj”)
Meanwhile, Rabbi Saadia Gaon also mentioned the well of Lahai Roi, another name of Zamzam was in the Hejaz, [2]. Amazingly, this verse was to refer to Ibn Ezra ‘s and Rabbi Bachye ben Asher’s commentaries on the Sefer Bereshit 16:14. In other words, Rav Saadia Gaon mentioned the name of holy territory which so called the Hejaz in Arabian peninsula.
Meanwhile, Ibn Ezra and Rabbi Bachye Ben Asher, however, both mentioned the name of holy well which so called the be’er Zamzam in Arabian peninsula. The Rabbis have the same episteme to understand the verses on the Sefer Bereshit 16:7-14. Rasag’s commentary in his Judeo-Arabic Targum was indeed an introduction to understand the Ishmaelite holy site, the well of Zamzam [3].
פוגדהא מלאך אללה עלי עין מא פי אלבריה עלי אלעין פי טריק חגר אלחיגאז
Fa wajadaha malak ALLAH ‘ala ‘ain ma’in fi al-bariyyah, ‘ala al-‘ain allati fi thariq Hajr Al-Hijaz.”
J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1983), p. 24
Based on the rabbinical texts, Isaac came in the way of well of Zamzam (Ibn Ezra’s commentary, Sefer Bereshit 16:14; 24:62, Rabbi Bachya ben Asher 16:14), he dwelt in the country of Al-Qiblah (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62), which Al-Qiblah was in the South, in Hajr Al-Hijaz (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7).
Furthermore, the well of Zamzam was the holy site for Ishmaelites to make their Hajj (Ibn Ezra’s and Rabbenu Bachye ben Asher’s commentaries, Sefer Bereshit 16:14) which this site was in fact in the holy city of Mecca for Ishmaelites to make their Hajj [4]. Therefore, these are in fact four pillars and 4 key-words in discourse analysis on the Ishmaelite pilgrimage, the Hajj.
The Ishmaelite pilgrimage has a link with:
Be’er Zamzam (באר זמזם)
Hajr Al-Hijaz (חגר אלחגאז)
Al-Qiblah (אלקבלה)
Makka (מכא)
Negev, according to Saadia’s is the Qiblah, to refer to the HOLY PLACE, not only a place (an sich). In Saadia’s Targum, Negev is not Jerusalem as the (future) Qiblah. But Negev is the (future) Qiblah itself which lies in the south of Judea.
According to Rabbi Samson Rapael Hirsch – Hebron, now the name of Hebron beforetime was Kiriath Arba also lies in Judea, not in Negev. According to him, Negev exactly means ערבה (Arabia). When Abraham lived in Mamre, district of Hebron (south of Jerusalem), Abraham then took a journey to the Negev, to the SOUTH, to the Qiblah. So, Abraham took a journey to the Qiblah in Arabia, not to the Qiblah in Judea. Obviously,
Isaac also took a journey to Be’er Lachai Roi, the Be’er Zamzam, a holy place in the South, a holy place of the Ishmaelites and Abraham dwelt. It is so clear.
Our topic here is about the meaning of THE QIBLAH correctly according to Saadia’s on the Sefer Bereshit 12:9. So, we have to compare the other traditional rabbinical sources, such as Ibnu Ezra, Rashi, Radak, Hirsch etc.
The Qiblah (Saadia Gaon).
The place of ADONAI (Rabbi Bachya ben Asher)
The Neqba – dry land, hot there (Ibn Ezra).
The South: the whole district from Jerusalem SOUTHWARDS which so called ערבה – ‘Araba, the wilderness territory (Hirsch).
Conclusion:
The Qiblah lies in ערבה (Araba), in the wilderness, not on the mount in Judea. The Qiblah lies in the South of Jerusalem, not in Jerusalem itself as the Qiblah.
Pls read Rashi’s words carefully, לדרומה של ארץ ישראל והיא לצד ירושלים (li-drumah shel eretz Yisrael ve hiya letzad Yerushalayim (to the South of the land of Israel which is the direction of Jerusalem). The keyword of Rashi’s words here is the preposition לצד which implies that it is not Jerusalem itself but “adjacent” or “on the side of.” Therefore we can be certain that what Rav Saadia Gaon meant was Mecca as the Qiblah, as the SOUTH in Arabian peninsula (Al Hejaz).
Rabbi Abraham ben Isaiah and Rabbi Benjamin Sharfman on “The Pentateuch and Rashi’s Commentary. Genesis: A Linear Translation into English, the Rashi’s commentary on the verse was translated by the rabbis as follows: lalechet lidromah (ללכת לדרומה) lit. means “to go to the South”, shel eretz Yisrael (של ארץ ישראל) lit. means “of the land of Israel”, ve hiya letzad Yerushalayim (והיא לצד ירושלים) lit. means “and it is on the Southern side of Jerusalem.” [5].
In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch also said:
“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” [6].
The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the Qiblah, Jerusalem is not a part of Araba, Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis Rabbah 39:16 “And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.” Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA.
Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem. So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16. contradict with Saadia’s Judeo-Arabic Targum? Nothing at all.
Footnotes
See Rabbi Nosson Scherman and Rabbi Meir Zlotowitz (ed.). Sefer Bereshit. Bereishis. A New Translation with A Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic Sources. Translated and Commentary by Rabbi Meir Zlotowitz (Brookyln, New York: Mesorah Publications, Ltd., 1995), p. 332.
See the Judeo-Arabic Targum on the Sefer Bereshit 16:7
Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7
Radak’s commentary, Sefer Bereshit 10:30.
(Brooklyn, New York: S.S. & R. Publishing Company, Inc., 1976), p. 105
According to traditional Jewish understanding such as Ibn Ezra and Radak, the book of Zechariah 13:7 refers directly to the suffering Messiah. The only possible interpretation for this scripture relates to the suffering Messiah, as Ibn Ezra suggested, who will die, as the scripture clearly states by crucifixion [1]. Do you think that Ibn Ezra and Radak have been influenced by theological power of Christian term when he explained that the verse referred to the suffering Messiah? Do you also think that the use of באר זמזם (be’er Zamzam) is the influence of Islamic term when Ibn Ezra explained the verse in the Sefer Bereshit 16:14? Maybe you will say “case by case.”
Rabbi Saadia Gaon also connecting Daniel 7:13 to Zechariah 9:9 declares:
“As a sign of humality, the Messiah will come riding on a donkey (Zechariah 9:9). He will however be accompanied by the clouds of heaven (Daniel 7:13), i.e. the angels of heavens
See Itzhak Sapira, The Return of the Kosher Pig: the Divine Messiah in Jewish Thought (Maryland: Lederer Books – Messianic Jewish Publishers, 2013), p. 200.
Do you also think that Rav Saadia Gaon was influenced by Christian theology on the coming of Christian Messiah based on the New Testament? Maybe you will say “case by case too.”
The Islamic terms in Ibn Ezra’s works are the influence of Islam, but the Christian terms and its theology in Ibn Ezra’s works are not the influence of Christianity. Indeed, you really did a selected judgement to make a critical episteme to the rabbinic texts.
Don’t insult your intelligence with this blatant double standard. Whenever there are “christian terms” in Saadia Gaon and Ibn Ezra works, you do not say that those rabbis were influenced by Christianity. However whenever there were “Islamic” terms in Saadia Gaon and Ibn Ezra works, you are quick to judge that they were influenced by Islam.
Footnotes
See Itzhak Sapira, The Return of the Kosher Pig: the Divine Messiah in Jewish Thought (Maryland: Lederer Books – Messianic Jewish Publishers, 2013), 128
Hitungan kalendar Yahudi, sekarang ini adalah 5779, sejajar dng kalender Masehi yakni 2019 M. Hitungan kalendar Kristen sekarang adalah 2019, sedangkan hitungan kalender Budha sekarang ini adalah 2563. Jadi kelahiran Sang Budha lebih awal dan lebih tua dibanding kelahiran Sang Kristus, 2019 M. Bila Sang Budha sebagai avatara ke-9 maka Sri Krishna adalah avatara ke-8. Jadi berkaitan dengan kajian kesejarahan, maka Krishna tidak mungkin eranya sezaman dengan Kristus. Artinya, masa kehidupan Krishna jauh lebih terdahulu dibanding era kehidupan Kristus. Vyasa-deva sang kompilator kitab Mahabharata saja hidup sebelum era Sang Buddha. Itu berarti bahwa Krishna memang dilahirkan jauh sebelum era Sang Buddha.
Dalam kitab Srimad Baghavatam Purana I.3.24. disebutkan:
“then the beginning of Kali-yuga, the Lord will appear as Lord Buddha, the son of Anjana in Kikatesu – the province of Gaya (Bihar) just for the purpose of delucing those who are envious of the faithful theist.”
Hitungan kalender Yahudi dimulai sejak pasca banjir Nuh. Persoalannya: cerita mengenai banjir Nuh itu terkodifikasi dalam Torah yang diterima oleh Musa, dan jarak antara Nuh hingga masa Nabi Musa itu ratusan tahun. Jadi wajar bila kehidupan Krishna lebih dulu ada dibanding masa kehidupan Musa. Dengan demikian, amat wajar bila ada kesejajaran cerita (common narrative) antara kitab Torah dan kitab Mahabharata, similar but not exactly the same.
Di dalam kitab Torah disebutkan adanya tokoh yang bernama Kain yang membunuh Habel, dan kemudian akhirnya Kain dikutuk serta diusir oleh TUHAN, migrasi menuju wilayah Timur (lihat Sefer Bereshit/Genesis 4:11-16). Pada Sefer Bereshit 4:16 ayatnya berbunyi demikian: וישב בארץ נוד קדמת עדן – vayyesev be-eretz Nod qidmat Eden (“dan dia/Kain menetap di tanah Nod, di sebelah Timur Eden”). Kain memang pergi ke arah Timur – yang dalam bahasa Hebrew (Ibrani) disebut “qidmat” (קדמת), yang berasal dari akar kata “qedem” (קדם), dan wilayah Timur itu yakni menuju kawasan Nod (נוד). Rashi (Rabbi Shlomo ben Yitzhak) menyatakan Istilah nama wilayah Nod bermakna “wandering” – the land where exiles wander about …… Notably, the eastern region always forms a place of refuge for murderers.” [1] . Rashi menafsirkannya sebagai wilayah הרוצחים – ha’rotzechim (para pembunuh). Sementara itu, di dalam kitab Mahabharata disebutkan adanya tokoh yang bernama Aswattama yang membunuh keturunan Pandawa, dan kemudian akhirnya Aswattama dikutuk oleh Krishna dan diusir, serta migrasi menuju wilayah Barat. Berkaitan ttg tokoh Aswattama yg diusir Sri Krishna hingga ke wilayah Arva-sthan yang merupakan wilayah kaum Mleccha (non-Arya) ini amat penting dikaji. Dalam bhs Sanskrit, istilah Arva-sthan berasal dari gabungan 2 kata kunci yakni Arva (migrasi/berpindah) + sthan (wilayah), coba bandingkan dng sebutan “Hindu-sthan” dalam bahasa Urdu, yang bermakna “wilayah Hindu.” Istilah Hindusthan juga berasal dari gabungan 2 kata kunci yakni Hindu (lembah Hindu/Sindhu) + sthan (wilayah).
Istilah “Arva” ini sepadan dengan istilah bahasa-bahasa rumpun Semit, terutama bahasa Arab dan Ibrani. Dalam bahasa Arab misalnya, muncul kata عرب (‘Arab) dan dalam bahasa Ibrani (Hebrew) muncul juga kata עבר (‘Ever/ ‘Eber) yang kedua istilah Semitic tersebut bermakna “nomad”, “berpindah”, “migrasi” dan “menyeberang.” Intinya istilah Arva atau Arva(n) terkait dng tradisi masyarakat Urban yang meniscayakan komunitas migrasi. Dan dalam kamus bahasa Sanskrit karya Vaman Shivram Apte ‘The Practical Sanskrit – English Dictionary’ (New Delhi: Motilal Banarsidas, 1987) atau pun karya Sir Monier Monier-Williams berjudul “A Sanskrit English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages” (New Delhi: Motilal Banarsidas Publishers, 2011) ternyata dijelaskan bahwa istilah Arva(n) juga bermakna: “kejam”, “kasar”, “pembunuh.” Hal ini juga dibenarkan oleh pakar embriologi bhs Sanskrit, Made Harimbawa. Jadi Arva-sthan adalah wilayah Arva(n) yakni wilayah “para pembunuh.” Itulah sebabnya Aswattama telah migrasi ke wilayah Arvasthan dan memulai peradaban dan agama baru di sana. Bahkan Aswattama dikutuk hidup sangat lama (chiranjivi) utk memperbaiki kesalahannya dan menuntun anak keturunannya di wilayah “para pembunuh.” Begitu juga sang tokoh dari tradisi Semit yang bernama Kain, dia dikutuk hidup sangat lama utk memperbaiki kesalahannya dan agar dapat menuntun keturunannya di wilayah “para pembunuh.” Cerita yg sangat paralel ini sangat menarik. Kajian teks ini tentu saja akan menjembatani relasi kajian kesastraan yang berkaitan dengan analisis teks dari segi kebahasaan. Dalam konteks ideologi kepengarangan yang berbasis narasi pengisahan ini, apakah sang tokoh yang bernama Kain itu yang menyebarkan teks Semit ke wilayah Arya? Atau sebaliknya, justru sang tokoh yang bernama Aswatama itulah yang menyebarkan teks Arya ke wilayah Semit? Persoalan migrasi teks suci tersebut tergantung dari sudut pandang iman masing-masing.
Berdasarkan pembuktian manuskrip, kitab Mahabharata faktanya memang lebih tua dibanding kitab Torah (Pentateuch). Tulisan tangan tertua dari Taurat itu abad ke-2 SM., yakni manuskrip the Dead Sea Scrolls (naskah Laut Mati), sedangkan manuskrip yang berisi kutipan-kutipan bacaan teks kitab Mahabharata yang termaktub dalam buku gramatika bahasa Sanskrit karya Panini itu ternyata telah ditulis pada abad ke-4 SM. Jadi pastinya teks Mahabharata justru jauh lebih tua atau lebih kuno dari pada teks Torah (Pentateuch/ the Old Testament) karena secara de facto teks Panini ditulis pada abad ke-4 SM.
Bila Abraham lahir sekitar tahun 2165 SM., maka Sri Krishna telah lahir 4000 tahun SM. Jadi dengan demikian agama Hindu lebih tua dibanding agama Yahudi, dan Sri Krishna telah ada sebelum Abraham dilahirkan. Bahkan agama Hindu (Brahmanic religion) telah eksis sebelum kelahiran agama-agama Abrahamik yang disebut Abrahamic religions: Yahudi, Kristen dan Islam. Apalagi fakta membuktikan bahwa cerita mengenai Abraham justru termaktub dalam kitab Torah, kitab yang ditulis oleh Musa yang mana jarak antara Abraham dan Musa sendiri itu ratusan tahun. Jadi penentuan tahun kelahiran Abraham masih spekulatif. Satu-satunya alat bukti yang valid adalah menggunakan analisis terhadap teks TaNaKH (the Old Testaments) itu sendiri melalui kajian linguistik komparatif (filologis), yaitu dengan cara melacak adanya pengaruh kosakata Vedic Sanskrit dan Persia (Arya) dalam bahasa Ibrani Masoret (Semit). Silakan Anda pelajari karya Prof. James Barr dalam karyanya yang berjudul “Comparative Philology and the Text of the Old Testaments (Oxford: Clarendon Press, 1968), khususnya pada hlm. 101 – 111 beliau secara khusus membahas tentang subtema: “Loanwords and Words of non-Semitic Origin.”
Dalam buku saya berjudul “Aryo-Semitic Philology: the Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts (Surabaya: Airlangga University Press, 2018) terdapat kajian yang patut dipertimbangkan. Dalam karya riset saya ini hanya sekedar melanjutkan dan memperdalam kajian Prof. James Barr, Ph.D. yang saya fokuskan tentang adanya Sanskrit Loanwords dalam Biblical Hebrew sebagaimana yang termaktub dalam The Old Testaments (Perjanjian Lama). Hal ini semakin mempertegas validitas adanya migrasi teks Arya ke wilayah Semit.
Istilah הדו (Hoddu) dalam kitab TaNaKH (Torah Neviem ve Khetuvim) berbahasa Ibrani, sebagaimana yang termaktub dalam kitab Esther (Sefer Esther) yang ditulis di wilayah tradisi Arya, ternyata term הדו (Hoddu) merupakan istilah kosakata Sanskrit yang ter-Ibrani-kan atau Hebraized Sanskrit term. Dengan kata lain, istilah הדו (Hoddu) merupakan kosakata Judeo-Sanskrit sebagai bentuk Ibranisasi dari kosakata khas keagamaan Hindu dari tradisi Arya yang kemudian diadopsi dalam bahasa Ibrani Masoret (Biblical Hebrew).
Teks keagamaan Hindu bertradisi Arya ini migrasi ke wilayah Semit, maka muncullah kosakata “Hoddu” dalam bahasa Ibrani, yang berasal dari kata “Hindhu” dalam bahasa Sanskrit. Dan, istilah “Hindhu” dalam bahasa Sanskrit itu ternyata juga sepadan dng sebutan “Hindustan” dalam bahasa Urdu. Begitu pula munculnya istilah Ibrani תוכיים (tukiyyim, “parrots”) dalam Perjanjian Lama (the Old Testament) yang termaktub dalam kitab Raja2 (the book of Kings) dan kitab Tawarikh (the book of Chronicles) ternyata asalnya merupakan adopsi dari kosakata Tamil “tukiyyim” (parrots), dan istilah ini ternyata berasal dari kosakata bahasa Sanskrit yakni “sukim” (parrots). Menariknya, dalam kitab Talmud, Bava Batra 15.a.2 disebutkan:
וירמיה כתב ספרו וספר מלכים וקינות
(ve Yermiyahu katav sefero ve sefer Melachim ve Qinot – Jeremias scripsit librum suum et librum Regum et Threnos), yang artinya: “dan Nabi Yeremiyah sendiri yang telah menulis kitab Yeremiyah, begitu juga kitab Raja-raja dan kitab Ratapan.”
Dan fakta historis membuktikan bahwa Nabi Yeremiyah menulis kitab-kitab tersebut di wilayah yang terhegemoni tradisi Arya. Dengan demikian, tidaklah mengherankan bila istilah תוכיים (tukiyyim) merupakan bentuk Ibranisasi dari kosakata Sanskrit (“sukim”) yang bisa disebut sebagai Hebraized-Sanskrit term. Amazing.
Kajian berdasarkan analitis sejarah, linguistik, filologi, sastra, inskripsi, dan agama memang amat menarik untuk ditindaklanjuti. Itulah kewajiban kita para akademisi untuk jujur pada disiplin keilmuan masing-masing.
Footnotes
(Sefer Bereshit/Genesis: A New Translation With A Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic Sources, Brooklyn: Mesorah Publications, 2009:158)
Kajian gematria memang amat tidak sederhana bila dibandingkan dengan kajian peshat, meskipun keduanya saling terkait. Dalam tradisi Judaism – kata, frase atau pun ayat dalam teks Torah dapat dikaji berdasar רמז (remez), lit. “allusion” atau pun פשט (peshat), lit. “simple meaning of the verse.” Dalam hal kajian רמז (remez) ini, Rav Yaakov Baal HaTurim menyebut גימטריא (gematria) yang merujuk pada kajian nilai angka (numerical value) sebagai bagiannya[1].
Kajian gematria memang sangat rumit, terutama untuk mengungkap atau pun menguak pesan teks di balik redaksional teks itu sendiri. Kajian gematria, terutama terkait istilah תולדת (toldot) sangat penting dipahami oleh semua penganut agama rumpun Abrahamic, khususnya sebagai sebuah wacana terbuka, yang dapat dipelajari secara akademik demi menjembatani kesalahpahaman di antara penganut agama-agama. Istilah תולדת (toldot) merupakan istilah khas dalam bahasa Ibrani Biblikal, yang kemudian diterjemahkan oleh Lembaga Alkitab Indonesia (LAI) dengan istilah “silsilah” atau “riwayat.” Pengertian yang lebih harafiah dari istilah ini dalam bahasa Inggris disebut “the birth” atau dalam bahasa Indonesia disebut “kelahiran” atau “generasi.”
Ada sebuah artikel penting yang dimuat dalam sebuah situs resmi dari salah satu organisasi keagamaan tertentu di Indonesia, yang telah membahas topik ini. Pembahasan mengenai istilah תולדת ( toldot ), terutama mengenai תולדת (toldot) Ishmael ternyata telah dijabarkan secara detail dalam artikel tersebut. Menurut artikel itu, ada beberapa rahasia besar dalam penggunaan term תולדת (toldot) sebagaimana yang termaktub dalam kitab Tanach. Menurut analisis gematria yang mereka paparkan, rahasia תולדת (toldot) tersebut hanya dapat dilihat dalam huruf Ibraninya dan terletak dalam pengejaannya.
RAHASIA 1
Kata atau istilah ini pertama kali muncul di Sefer Bereshit (kitab Kejadian) 2:4.
Inilah generasi/ silsilah langit dan bumi ketika mereka diciptakan, pada hari dimana saat Hashem menciptakan langit dan bumi (Sefer Bereshit 2:4)
Di dalam ayat ini, kata toldot dieja dengan dua huruf vav (תוֹלְד֧וֹת). Huruf vav (ו) ini adalah sebuah piktografi yang menggambarkan manusia, dengan nilai angka gematria 6. Huruf vav (ו) dalam aksara Ibrani memiliki nilai angka 6. Angka 6 adalah angka manusia atau angka yang “melambangkan” manusia.
Di dalam budaya Yahudi Eropa (Aschenazim) ada sebuah ungkapan yang berbunyi, “Dia adalah seorang Mensch.” Mensch adalah bahasa Yiddish yang berarti “manusia”, tetapi “manusia” yang dimaksud di sini bukanlah sembarang manusia; apalagi merujuk pada manusia yang korup dan jahat. Mensch adalah manusia yang sempurna secara moral dan rohani, persis seperti yang TUHAN ciptakan pada mulanya. Apabila seseorang dikatakan seorang Mensch, maka artinya adalah dia seseorang yang secara rohani dan moral merupakan orang yang terpuji.
Huruf vav (ו) yang tertulis ganda di dalam kata toldot (תולדות) di sini melambangkan manusia jenis Mensch seperti itu. Bukan sembarang manusia. Adanya dua huruf vav (ו) di dalam kata toldot hendak menunjukkan bahwa silsilah manusia hasil “produksi” bumi dan surga ini merupakan orang-orang Mensch, manusia yang sebenarnya. Mengenai istilah “produksi” bumi dan surga, dan apa arti ungkapan ini, silakan membaca artikel “Generasi Surga dan Bumi“).
RAHASIA 2
Istilah תולדת (toldot) berikutnya dapat dipelajari dalam Sefer Bereshit (Kejadian) 10:1
Inilah generasi/ silsilah anak-anak Nuh – Shem, Ham, dan Yafet dan anak-anak yang dilahirkan bagi mereka setelah air bah. (Bereshit 10:1)
Kata toldot yang digunakan disini, kehilangan satu huruf vav (ו) pada suku kata ke-2, dan tertulis (תּוֹלְדֹ֣ת) sehingga hanya ada satu huruf vav (ו) pada suku kata pertama, atau pada awal kata. Hilangnya satu huruf vav (ו) menyatakan kepada kita bahwa generasi manusia yang disebut sesudah ini ternyata tidak semuanya adalah seorang Mensch. Salah satu di antara mereka menjadi manusia yang korup atau jahat. Kita mengetahui bahwa satu di antara anak-anak Nuh, yaitu Ham, rusak kelakuannya, jahat dan menyebabkan ayahnya mengutuk anak Ham.
Kita dapat melihat ejaan yang sama di Sefer Bereshit 5:1 ketika Taurat menyebutkan silsilah/generasi Adam. Kita tahu bagaimana Kain berlaku jahat dan tidak berlaku sepantasnya sebagai seorang Mensch. Demikian juga ejaan istilah תולדת (toldot) tersebut dapat ditemukan di Sefer Bereshit 11:10 yang merujuk pada silsilah/generasi Shem, ternyata tidak semua anak-anak Shem menjadi Mensch) Begitu juga pada Sefer Bereshit 11:27 ditemukan silsilah/generasi Terah, ternyata tidak semua anak-anak Terah menjadi Mensch. Begitu juga pada Sefer Bereshit 25:19 juga tercantum silsilah Ishak, dua anak kembar, dan yang satu menjadi jahat. Bahkan, pada Sefer Bereshit 37:2 juga terdapat silsilah/ generasi Yakub, dan ternyata tidak semua keturunan Yakub menjadi seorang Mensch.
RAHASIA 3
Ejaan yang berbeda lagi juga muncul dalam Sefer Bereshit 25:12 yang merujuk pada silsilah/generasi Ishmael.
Inilah generasi/ silsilah Ishmael, anak Abraham yang dikandung oleh Hagar orang Mesir itu, pelayan Sarah, bagi Abraham. (Sefer Bereshit 25:12)
Dalam ejaan ini, bahkan tidak ada satu pun huruf vav (ו) yang dipakai dalam penulisan term toldot ini, yakni tertulis (תֹּלְדֹ֥ת). Hal ini hendak menunjukkan bahwa hampir mustahil untuk mencari seorang Mensch dari antara keturunan Ishmael. Hal ini semakin dipertegas dengan nubuat TUHAN kepada Hagar, yang menyatakan bagaimana sifat keturunan Ishmael ini nantinya.
“Dia akan menjadi seperti pere adam – tangannya akan melawan tangan semua orang ….”
*****************
SANGGAHAN 1
Generasi ideal yang seluruh keturunannya berkarakter “mensch”, yang ditulis dengan menggunakan huruf vav (ו) ganda, sebagaimana yang tercatat dalam kitab Tanach ternyata faktanya tidak pernah ada. Idealnya, generasi yang seluruhnya berkarakter “mensch”, yakni manusia yang bermoral dan rohaninya sempurna diharapkan pernah ada. Namun, realitasnya keseluruhan silsilah/ generasi yang ideal ini ternyata tidak pernah ditemukan dalam pentas sejarah umat manusia. Bahkan, seluruh keturunan dari generasi/silsilah manusia yang ideal ini tidak pernah tercatat dalam kitab suci, sebagaimana kesaksian teks yang termaktub dalam kitab suci Tanach dan Quran. Tidak adanya kepaduan antara “das sein” dengan “das solen”; atau pun “das solen” yang faktanya tidak sama atau tidak berbanding lurus dengan “das sein”, maka hal ini meniscayakan sebuah kemustahilan. Artinya, dalam seluruh generasi tsb, seluruh manusia (keturunan) yang dilahirkan sebagai mensch, secara nalar – tipe generasi seperti ini tdk mungkin pernah ada. Analisis gematria berdasar pada penggunaan term toldot dengan ejaan huruf vav ganda – תולדות (toldot) yang merujuk pada generasi/silsilah ideal sebagai “mensch” justru membuktikan sebaliknya. Dengan demikian, pernyataan tersebut terbantahkan dengan munculnya term toldot – תולדות – dalam teks kitab suci yang memiliki double huruf vav (ו) tetapi realitasnya dalam silsilah tersebut terdapat generasi yang jahat. Fakta ini dapat dijumpai pada תולדות (toldot) atau generasi Perez, dan ternyata di antara keturunan/generasi Perez justru ada di antara mereka yang berlaku jahat di hadapan Hashem.
” This is the line of Perez: Perez begot Hezron …. “ (Ruth : 4:18-22).
Ini berarti, meskipun teksnya menggunakan term toldot dengan double huruf vav, תולדות – ternyata muncul juga generasi yang korup/ berlaku jahat (rasha’), lit. “wicked person”, dan tidak sepantasnya disebut sebagai seorang “mensch”, misalnya Raja Daud yang berzina dengan Batsyeba, istri Uria (2 Samuel 11: 1-27; 2 Samuel 12:1-25). Begitu juga Raja Salomo amat jahat di mata Hashem, dan menyembah ilah-ilah lain (1 Raja 11:5-8). Begitu juga Raja Manasye (2 Raja 21:1-18), Raja Amon (2 Raja 21: 19-26), Raja Yoahas (2 Raja 23: 31-35); ketiga orang ini adalah keturunan Perez yang jahat di mata Hashem. Jadi, meskipun nasab mereka mewarisi darah dari Perez, tetapi mereka termasuk generasi “untermensch” atau rasha’ (manusia rendah). Kemudian, ada satu lagi keturunan Perez yang berkarakter jahat (rasha’) di hadapan Hashem. Bahkan, sudah dikutuk oleh Hashem sendiri, yakni Raja Jechoniah alias Yoyakhin (Yeremia 22:30).
Jika dikaitkan dengan silsilah Yesus menurut St. Matius, ini artinya bahwa tak ada seorang pun dari antara keturunan Jechoniah yang akan menjadi Messiah. Hal ini berarti mendiskualifikasi nama Yesus sebagai seorang Messiah. Maksudnya adalah Messiah memang harus berasal dari keturunan Daud, tetapi bukan dari nasab Jechoniah.
St. Matius membiarkan nama Jechoniah dalam daftar silsilah Yesus, kemungkinan besar karena Raja Jechoniah alias Yoyakhin, ternyata namanya memang mirip dengan nama ayahnya, yakni Raja Yoyàkim.
ו וַיִּשְׁכַּב יְהוֹיָקִים, עִם-jlאֲבֹתָיו; וַיִּמְלֹךְ יְהוֹיָכִין בְּנוֹ, תַּחְתָּיו.
“Kemudian Yoyakim mendapat perhentian bersama-sama dengan nenek moyangnya, maka Yoyakhin, anaknya, menjadi raja menggantikan dia.” (2 Raja 24:6)
Begitu tahu nama Jechoniah dikutuk oleh Hashem, St. Matius buru-buru menghilangkan nama Jechoniah. Namun, St. Matius ternyata lupa atau tidak bisa membedakan antara nama Yoyakim dan nama Yoyakhin; maka yang dihilangkan justru nama Yoyakim, yang sebenarnya itu adalah nama sang ayah dari Yoyakhin. Oleh sebab itulah, dengan menghilangkan nama Yoyakim, justru berakibat fatal pada pernyataan St. Matius sendiri dalam daftar silsilah Yesus (Matius 1:17), yang seharusnya jumlah generasi yang dipikirkannya ada 42 orang, ternyata hanya tercatat 41 orang. Awalnya, St. Matius hendak membuat gematria yang berpola 3 sets of fourteen (3 x 14 = 42) sesuai gematria nama דוד (David). Namun, data sejarah yang termaktub dalam kitab Tawarikh tersebut lebih dari 42 generasi, maka St. Matius dengan buru-buru memangkas 3 generasi dari Raja Daud dengan cara membuang 3 nama penting dalam silsilah tersebut. Hal ini tentu saja bertujuan agar jumlah silsilah tidak melebihi hitungan gematria 42, sebagaimana yang dipikirkannya. Namun, kesalahan St. Matius tetap berlanjut, dia terburu-buru membuang nama Jechoniah yang dikutuk Hashem, tetapi justru dia keliru – yang dibuang malah sebaliknya, yakni nama ayah dari Raja Jechoniah, yang bernama Raja Yoyakim, tanpa memikirkan akibatnya. Jadi, dengan membuang nama Raja Yoyakim, maka jumlah generasi yang dicatatnya hanya berjumlah 41 orang, bukan 42 orang. Keteledoran catatan St. Matius ini menjadi ahistoris dan tidak sesuai dengan gematria yang ditetapkannya sendiri, yakni dengan merujuk pada nama דוד (David) yang terdiri atas 3 huruf Ibrani yang numeriknya bernilai 14, sehingga total generasi seharusnya berjumlah 42 orang.
Jadi, kasus misidentifikasi St. Matius terhadap tokoh Raja Yoyakim dan Raja Yoyakhin ini sangat menarik; meskipun namanya mirip dengan nama ayahnya, bukan berarti karakternya mirip dengan karakter ayahnya. Itulah sebabnya, Hashem menjatuhkan kutukan kepada Raja Yoyakhin, putra Raja Yoyakim, yang juga tertulis dalam nas kitab suci Tanach.
“Beginilah firman TUHAN: “Catatlah orang ini sebagai orang yang tak punya anak, sebagai laki-laki yang tidak pernah berhasil dalam hidupnya; sebab seorangpun dari keturunannya tidak akan berhasil duduk di atas takhta Daud dan memerintah kembali di Yehuda.” (Yeremia 22:30).
SANGGAHAN 2
Manusia yang berkarakter “mensch” untuk generasi jenis kedua ini, merupakan hal yg wajar, dan bisa diterima secara nalar. Ada tipe manusia yang disebut “ubermensch” (manusia unggul) atau tzadiq (righteous person) dan ada juga tipe manusia yang disebut “untermensch” (manusia rendah) atau rasha’ (wicked person). Dalam Sefer Bereshit 25:19 terkait generasi/silsilah Isaac, ternyata tertulis term toldot dengan ejaan kehilangan satu huruf vav, yakni tertulis תולדת (toldot), dan Esau sendiri sebenarnya dianggap sebagai keturunan Isaac yang berlaku jahat, yakni berkarakter rasha’ (wicked person), atau Esau dapat juga disebut sebagai “untermensch” (manusia rendah).
Namun, meskipun Edom (Esau) yang dicitrakan buruk dan jahat, ternyata pada תלדות (toldot) yakni silsilah generasi keturunannya, ditulis dengan menggunakan 1 huruf vav (ו); hal ini mengindikasikan bahwa di antara keturunan Esau akan ada generasi yang baik (ubermensch) dan ada pula generasi yang buruk (untermensch). Bahkan, pada generasi/ keturunan Edom, ada pula di antara mereka yang menjadi nabi-nabi, di antaranya Ayub, Elihu, Eliphaz, Bildad dan Zophar. Ini menjadi bukti bahwa di antara keturunan Esau ada generasi yang unggul, atau “ubermensch” atau “tzadiqim” (righteous persons).
Pola silsilah/ generasi Esau menggunakan ejaan תלדות (toldot) dengan disertai 1 huruf vav (ו) sebagaimana pola silsilah/ generasi Yakub juga menggunakan ejaan תלדות (toldot) dengan disertai 1 huruf vav (ו).
וְאֵ֛לֶּה תֹּלְד֥וֹת עֵשָׂ֖ו ה֥וּא אֱדֽוֹם׃
This is the line of Esau — that is, Edom. (Sefer Bereshit 36:1).
אלה תלדות יעקב
This is the line of Jacob (Sefer Bereshit 37:2)
Pola ejaan penulisan תלדות (toldot) pada generasi Esau dan Yakub mengindikasikan bahwa di antara keturunan mereka masing-masing akan muncul keturunan yang bertipe ubermensch (manusia unggul), dan ada juga dari antara keturunan mereka yang bertipe untermensch (manusia rendah) yang berlaku jahat.
Siapakah Edom? Edom adalah nama lain dari Esau, dan generasi Esau tentu bukanlah generasi Yakub, karena keduanya merujuk pada 2 person yang berbeda. Namun, di antara keturunan Yakub dan keturunan Esau – akan muncul manusia-manusia yang menjadi nabi-nabi, dan di antara keturunan Yakub dan keturunan Esau – juga muncul manusia-manusia yang berkarakter jahat, untermensch (manusia rendah), atau pun rasha’ (wicked person). Itulah sebabnya term yang digunakan dalam toldot Yakub dan toldot Esau tersebut sepadan, yakni ejaannya hanya menggunakan 1 huruf vav (ו) saja, yakni תלדות.
Raymond P. Scheindlin, a Professor of Medieval Hebrew Literature at the Jewish Theological Seminary of America explained that Job was a non-Israelite, probably as an Edomite, since Utz, Job’s homeland is connected elsewhere in the Bible with Edom, the desert territory to the Southeast of the Dead Sea; so also his friends, Zophar, Eliphaz Elihu and Bildad were non-Israelites,[2]
Begitu juga Rashi, dalam bukunya Perush ‘al ha-Torah, khususnya Sefer Devarim (kitab Ulangan) 33:2, ternyata dalam penjelasannya sang Rabbi berkata demikian:
וזרח משעיר למו שפתח לבני עשו שיקבלו את התורה ולא רצו ספרי: הופיע להם מהר פארן שהלך שם ופתח לבני ישמעאל שיקבלוה ולא רצו ספרי: ואתה לישראל
Ve zarach mis-Seir lamo sheffatach le b’nei Esau sheyyeqabelu et hat-Torah ve lo ratzu sifrei. Hofi’a lahem saya Har Paran, shehalach sham u-fatach li b’nei Yishmael sheyyeqabbeluha ve lo ratzu sifrei. Ve atah le Yisrael.
("dan Dia Yang Maha Kudus muncul dari Seir kepada mereka. Maksudnya, Dia mempersembahkan kitab Torah kepada keturunan Esau penduduk Seir, bahwa mereka harus menerima Taurat, tetapi mereka tidak ingin melakukan isi kitab suci tersebut. Dia Yang maha Kudus bersinar kepada mereka dari gunung Paran. Maksudnya, Dia kemudian pergi ke sana dan mempersembahkan kitab Torah kepada keturunan Ismael, dan mereka harus menerimanya, tetapi ternyata mereka tidak berkeinginan untuk melakukannya kitab suci tersebut. Dan akhirnya, Dia Yang Maha Kudus datang kepada Israel ").
Komentar yang dikutip oleh Rashi dari teks Midrash ini penting untuk dipahami bahwa sejak semula Hashem sangat peduli kepada keturunan Esau. Namun, ada beberapa pertanyaan kritis berkaitan dengan kepeduliaan Hashem terhadap keturunan Esau tersebut. Pertama, mengapa sejak semula Hashem sangat peduli terhadap keturunan Esau (b’nei Esau) terutama berkaitan dengan anugerah pewahyuan Torah? Kedua, apakah hal ini ada kaitannya dengan rahasia penulisan תלדות (toldot) dengan ejaan 1 huruf vav (ו) yang meniscayakan adanya keturunan Esau, yakni בני עשו (b’nei Esau) yang nantinya akan menjadi nabi-nabi atau generasi keturunan Esau yang memiliki karakter ubermensch (manusia unggul)? Ketiga, mengapa sejak semula Hashem tidak peduli terhadap keturununan Yakub terkait anugerah pewahyuan kitab Torah dan justru yang dipedulikan lebih awal oleh Hashem adalah keturunan Esau? Keempat, teks Midrash tersebut menjadi bukti kuat, sebagaimana Hashem peduli terhadap keturunan Yakub, maka Hashem juga peduli terhadap b’nei Esau atau keturunan Esau. Kelima, bukankah Esau (Edom) dianggap sebagai manusia yang berkarakter jahat di mata Hashem tetapi mengapa keturunan/generasi Esau (b’nei Esau) dipedulikan oleh Hashem? Keenam, apakah kepeduliaan Hashem terhadap keturunan Esau (b’nei Esau) sebagaimana yang tercatat dalam teks Midrash itu mengisyaratkan adanya pewahyuan lain selain Torah kepada b’nei Esau?
Dalam karya monumental berbahasa Judeo-Arabic, RAMBAM pernah menulis surat kepada kaum Yahudi diaspora di Yaman tentang asal-usul identitas Ayub.
לאן איוב וצופר ובלדד ואליפז ואליהוא כלהם ענדנא אנביא ואן כאנו ליס מן ישראל (אגרת תימן)
Lianna Ayyub wa Shofar wa Bildad wa Elifaz wa Elihu kulluhum ‘indana Anbiya’ wa kanu laysa min Yisroil.
“Sesungguhnya Ayub, Zofar, Bildad, Elifaz, dan Elihu, mereka semuanya adalah Nabi-nabi, meskipun nasab mereka bukan keturunan Israel” (Iggeret Teyman) [3]
Penjelasan RAMBAM dalam suratnya kepada orang-orang Yaman (Iggeret Teyman), dia berkata: “Ayub dan teman-temannya Tzofer, Bildad, Elifaz dan Elihu – mereka semua nabi-nabi yang telah menerima misi kenabian meskipun mereka nasabnya bukan keturunan Yahudi.” Apakah menurut RAMBAM, semua nabi-nabi yang disebut dalam Iggeret ha-Teyman, yakni Ayub, Tzofer, Bildad, Elifaz dan Elihu, mereka adalah para nabi dari keturunan Ham atau keturunan Shem? Apakah mereka keturunan Ishmael? Apakah mereka keturunan Esau? Penjelasan RAMBAM ini diperkuat dengan pernyataan Raymond P. Scheindlin, seorang Profesor Sastra Ibrani Abad Pertengahan di Seminari Teologi Yahudi Amerika juga menjelaskan bahwa Ayub adalah seorang non-Israel, mungkin sebagai orang Edom, karena Utz, tanah kelahiran Ayub terkait dengan tempat lain, yang dalam Alkitab disebut dengan wilayah Edom, yakni wilayah gurun yang terletak di arah tenggara kawasan Laut Mati; begitu juga teman-temannya, Zophar, Eliphaz Elihu dan Bildad adalah orang-orang non-Israel, [4]
Dengan demikian, teks Torah dan teks Midrash telah membuktikan bahwa Hashem telah mengutus Musa sebagai seorang nabi dari antara keturunan Israel, dan Hashem juga mengutus Ayub sebagai seorang nabi dari antara keturunan Esau.
SANGGAHAN 3
Menurut Sefer Bereshit 25:12 penulisan toldot yang merujuk pada generasi/silsilah Ishmael memang ejaan penulisannya tanpa menggunakan 1 pun huruf vav (ו), yakni tertulis תלדת (toldot). Fakta tekstual ejaan penulisan תלדת (toldot) seperti ini juga muncul terkait silsilah/ generasi keturunan Lewi.
The sons of Merari: Mahli and Mushi. These are the families of the Levites by their lineage. (Exodus 6:19).
Dalam penulisan generasi/ keturunan Ishmael memang menggunakan ejaan toldot ( תלדת) tanpa ada satu pun huruf vav (ו). Namun, apakah hal ini membuktikan bahwa generasi/ keturunan Ishmael semuanya korup dan jahat atau “untermensch”? Dalam penulisan generasi/ keturunan Lewi juga menggunakan ejaan toldot (תלדת) tanpa ada satu pun huruf vav (ו). Apakah itu juga berarti bahwa generasi/keturunan Lewi yang mayoritas adalah generasi Kohen ha-Gadol dapat disebut bahwa mereka semua sebagai generasi yang korup dan jahat atau manusia bertipe “untermensch” (manusia rendah), hanya berdasar pada alasan sederhana, yakni karena dalam penulisan toldot-nya tidak dijumpai satu pun huruf vav (ו)? Fakta yang lebih mengejutkan lagi berdasarkan Tanach (1 Tawarikh 1:29), ternyata penulisan “toldot” Ishmael juga berpola ejaan תלדות (toldot), yakni dengan menggunakan 1 huruf vav (ו). Hal ini justru membuktikan bahwa di antara keturunan/ generasi Ishmael akan muncul tipe generasi ubermensch (manusia unggul) dan sekaligus juga akan muncul tipe generasi untermensch (manusa rendah), sebagaimana generasi Yakub, yang ejaan penulisan toldot-nya dengan menggunakan 1 huruf vav (ו) saja, yakni תלדות (toldot).
אלה תלדות יעקב
This is the line of Jacob (Sefer Bereshit 37:2).
Silakan Anda secara jujur membandingkan pola ejaan penulisan תלדות יעקב (toldot Yakub) dalam teks Sefer Bereshit 37:2 dengan pola ejaan penulisan תלדותם בני ישמעאל (toldotem b’nei Yishmael) sebagaimana nas yang termaktub dalam Tanach (1 Tawarikh 1: 29).
This is their line: The first-born of Ishmael, Nebaioth; and Kedar, Abdeel, Mibsam.” (1 Tawarikh 1:29).
Para pembaca seharusnya juga bernalar secara kritis, terutama berkaitan dengan pola perbedaan ejaan penulisan “toldot” dalam teks Sefer Bereshit 25:12 menurut versi Masoretic Torah dan versi Samaritan Torah. Ejaan yang berbeda dalam kedua versi Torah tersebut, terkait teks Sefer Bereshit 25:12, yakni mengenai silsilah/ generasi Ishmael, memang sangat penting dikaji dalam hal ortografinya.
Menurut versi Masoretic Torah, ortografi penulisan kata תלדת (toldot), ternyata tidak disertai dengan penggunaan huruf vav (ו). Sebaliknya, menurut versi Samaritan Torah, ortografi penulisan kata תולדת (toldot) justru disertai dengan penggunaan huruf vav (ו). Demikianlah corak ortografis kedua versi Torah tersebut dapat dikaji oleh para pembaca.
1. Masoretic Torah version, tanpa menggunakan huruf vav. [5]
“Inilah generasi/ silsilah Ishmael anak Abraham yang dikandung oleh Hagar orang Mesir itu, pelayan Sarah, bagi Abraham. (Sefer Bereshit 25:12),
Dalam ejaan versi teks Masoret (Masoretic Torah), memang tidak ada satu pun huruf vav (ו) yang digunakan, “toldot” (תֹּלְדֹ֥ת). Sebaliknya, ejaan versi teks Samaria (Samaritan Torah) justru huruf vav (ו) digunakan dalam penulisan ortigrafisnya, “toldot” (תולדת). Dengan membandingkan kedua pola ejaan/ ortografis menurut kedua versi Torah tersebut, maka analisis terhadap nas Sefer Bereshit 25:12 justru tidak relevan.
Rashi telah menjelaskan bahwa Ishmael adalah “orang benar”, yang berkenan di hadapan Hashem. Ishmael bukanlah seseorang yang berkarakter korup atau pun jahat, yang dalam bahasa Jerman disebut “untermensch” (manusia rendah), sebagaimana yang dituduhkan oleh sebagian orang. Ishmael adalah manusia bertipe “ubermensch” atau “the righteous man.” Sefer Bereshit 25:17
ואלה שני היי ישמעאל מאת שנה ושלשים שנה ושבע שנים ויגוע וימת ויאסף אל עמיו :
Ve elleh shenei chayye Yishma’el meat shanah u-sheloshim shanah ve sheva’ shanim vay-yigva’ vay-yamat vay-yeasef el ‘ammaiv (Sefer Bereshit 25:17).
“These were the years of Ishmael’s life: a hundred years and thirty years and seven years, and he expired and he died, and was brought in to his people.”
Berdasarkan pada nas ayat Tanach tersebut, Rashi dalam “Parashas Chayei Sarah, Sefer Bereshit 24:17 beliau menjelaskan bahwa frase Ibrani yang berbunyi: vay-yigva’ (ויגוע), merujuk kepada Ishmael sebagai orang saleh (the righteous), ישמעאל הצדיק (Yishma’el ha-Tzadiq), lit. “Ishmael the Righteous”, karena Ishmael sendiri sebagai salah satu dari antara kumpulan orang-orang saleh, yakni Tzadiqim (צדיקים). Rashi berkata: ויגוע (vay-yigva’) lit. “and he expired” – lo ne’emrah gevi’ah elle be-tzadiqim (לא נאמרה גויעה אלא בצדיקים), lit. “expiring is not stated in Scripture except regarding the righteous. [6]
Talmud Bavli, Baba Bathra 75b juga menjelaskan tentang kemuliaan orang saleh, הצדיק (ha-tzadiq) yang diciptakan oleh Hashem berdasar pada nama suci-Nya: “Three things were created on the basis of the name of the Holy One, צדיקים (tzadiqim), lit. “the Righteous”, המשיח (ha-Moshiach), lit. “the Messiah”, וירושלים (ve Yerushalayim), lit. “and Jerusalem (Talmud Bavli, masechet Baba Bathra 75b). ישמעאל (Yishmael) adalah orang saleh, seorang “ubermensch”, sebagaimana Messiah, keduanya diciptakan berdasar pada kemuliaan nama suci-Nya. Itulah sebabnya nama Ishmael disebut dengan namanya sebelum dia diciptakan.
ששה נקראו בשמותן עד שלא נולדו. ואלו הן יצחק, וישמעאל, ומשה רבנו, ושלמה, ויאשיהו, ושמו של משיח
Shishshah niqreu bi-shemotan ‘ad shello noladu, ve ellu hen, Yitzhaq, ve Yishma’el, u-Moshe Rabbenu, u-Shlomoh, ve Yoshiyyahu, u-shemo shel ha-Moshiach
Six peoples were called by their names before they were begotten, and they are Isaac, Ishmael, Moses, Solomon, Josiah, and the name of King Messiah. [7]
Tanach juga mencatat generasi/ keturunan Ishmael yang bertipe manusia yang disebut “ubermensch” di antaranya: Yeter orang Ishmael (1 Tawarikh 2:17). Yeter memperanakkan Amasa, panglima tentara Israel dan keponakan Raja Daud. Hal itu berarti bahwa seorang dari keturunan Ishmael telah menikah dengan salah seorang putri keluarga Daud. Hal itu didukung oleh kasus Obil orang Ishmael, yang dipercaya oleh Raja Daud dan mengawasi unta-unta milik Raja Daud (1 Tawarikh 27:30-33).
Jadi pada intinya analisis thd frase תולדות -תלדות – תלדת adalah analisis yang tidak tepat dan terlalu gegabah. Marilah kita berpikir kritis dan tidak mengedepankan prasangka yang chauvinistic.
Footnotes:
See Rabbi Nosson Scherman. Baal HaTurim Chumash. Bereishis/ Genesis (Brooklyn, New York: Mesorah Publications, Ltd., 2013), p. xvi.
See Raymon P. Scheindlin. “The Book of Job. Translation, Introduction and Notes (New York – London: W.W. Norton & Company, 1998), pp. 11-13.
Lihat karya Abraham S. Halkin. Moses Maimonides’ Epistle to Yemen. The Arabic Original and The Three Hebrew Versions. Edited from Manuscripts with Introduction and Notes (New York: American Academy for Jewish Research, 1953), hlm. 50-52
Lihat Raymon P. Scheindlin. “The Book of Job. Translation, Introduction and Notes (New York – London: W.W. Norton & Company, 1998), hlm. 11-13.
See Mark Shoulson. The Torah: Jewish and Samaritan Versions Compared (New Jersey, USA: Evertype, 2008), p.63.
See Rabbi Yisrael Isser Zvi Herczeg. Phirush Rashi. Bereishis/Genesis. The Torah with Rashi’s Commentary, Translated, Annotated and Ellucidated (Brooklyn, New York: Mesorah Publications, Ltd., 1999), p.269.
See Rav Eliezer. Pirke de Rav Eliezer ‘im be-Ur hab-Bayit hag-Gadol (Yerushalayim: Eshkol, 1965), p. 108
Pada 640 – 641 C. E. Mesir ditaklukkan oleh orang-orang Arab, di era Khalifah Umar ibn Khattab, dan tentu saja hal ini menandai adanya permulaan proses Arabisasi-nya di wilayah Mesir. Pada mulanya pemerintahan Muslim di Mesir menggunakan dwibahasa dalam persoalan administrasinya, di antaranya menggunakan bahasa Yunani dan Arab, atau bahasa Koptik dan Arab. Namun, bahasa Arab pada akhirnya segera menjadi bahasa utama administrasi yang menggantikan bahasa Yunani dan bahasa Koptik. Pada 780 M. bahasa Arab telah menjadi satu-satunya bahasa yang resmi di Mesir. Sejak saat itu, setiap orang Mesir yang ingin berkarir di bidang administrasi pemerintahan harus tahu bahasa Arab dengan sempurna.
Pada abad ke-19 orang-orang Kristen Koptik yang berpendidikan dipastikan menggunakan bahasa Arab sebagai lingua franca, dan mereka berbicara serta menulis dalam bahasa Arab. Akhirnya, bahasa Koptik semakin menghilang, setidaknya di kota-kota besar, kecuali hanya di wilayah pinggiran. Bahasa Arab menjadi bahasa bergengsi yang menandai strata sosial sebagai penanda identitas, sedangkan bahasa Koptik menjadi bahasa kelas pinggiran, dan termarginalkan1. Namun, akhirnya orang-orang Kristen Koptik mengembangkan peniscayaan identitas agama mereka melalui bahasa sebagai penanda identitas masyarakatnya, serta bagaimana mereka akhirnya harus mempertahankan iman mereka di era dominasi Islam di wilayah Mesir. Dalam konteks ini, mereka menciptakan identitas bahasa melalui penggunaan Alkitab berbahasa bahasa Arab. Itu artinya, Alkitab bahasa Arab di Mesir baru muncul era pasca-Islam; dan bukan muncul sejak era pra-Islam.
Saat ini orang-orang Kristen Koptik menggunakan otoritas Alkitab berbahasa Arab versi Van Dyck. Mereka menerbitkan edisi pertama edisi Arabic New Van Dyck Bible dengan referensi silang pada tahun 2013 yang disebut الكتاب المقدس با لشواهد الكتابيه (Alkitab al-Muqaddas bisy-Syawahid al-kitabiyah), yakni Alkitab dengan Referensi Silang), yang diterbitkan oleh Lembaga Alkitab Mesir. Namun, Alkitab versi berbahasa Arab yang biasanya digunakan di gereja-gereja Koptik selama Abad Pertengahan justru mereka menggunakan Alkitab berbahasa Arab yang diproduksi oleh komunitas orang-orang Yahudi di Mesir, yakni karya Sa’id bin Yusuf al-Fayyumi, yang dikenal di kalangan Yahudi sebagai Rav Saadia Gaon (Rasag). Beliau sangat dikenal karena karya-karyanya berkaitan dengan Linguistik bahasa Ibrani, Halacha, dan filsafat khas Yahudi. Beliau adalah seorang rabi yang paling awal yang menuliskan karya-karyanya dalam bahasa Judeo-Arabic yang dikenal secara luas; dan dia kemudian dianggap sebagai peletak dasar kesastraan Yahudi berbahasa Arab dengan menggunakan aksara khas Judeo-Arabic.
Rav Saadia Gaon lahir di Mesir sekitar tahun 892 M. dan beliau meninggal di Irak pada tahun 942 M. Terjemahan kitab Torah dalam versi bahasa Arab yang disebut Targum Aravit dikerjakannya berdasarkan versi asli teks bahasa Ibrani Masoret dengan sedikit parafrase, yang kemudian Targum Aravit ini akhirnya diadopsi secara masif oleh seluruh gereja Koptik di Mesir, terutama pada Abad Pertengahan. Hal ini dapat dibuktikan adanya banyaknya manuskrip-manuskrip kuno yang disalin oleh para rahib dan orang-orang Kristen Koptik, yang berdasarkan pembuktian kekunoan manuskripnya ternyata justru berasal dari abad ke-13, dan manuskrip-manuskrip itu ternyata telah tersebar di seluruh dunia2.
Hal ini semakin jelas bahwa pada Abad Pertengahan, semua orang Kristen Koptik telah mengenal dan menggunakan Alkitab berbahasa Arab versi Saadia Gaon. Itu berarti bahwa orang-orang Kristen Koptik telah mengetahui dan mengenal keberadaan kota Mekah dan kota Madinah sesuai yang termaktub dalam Alkitab versi bahasa Arab karya Saadia Gaon. Dan berdasarkan teks Alkitab berbahasa Arab tersebut menyebutkan bahwa Makkah dan Medinah adalah wilayah milik Sem. Dengan kata lain, melalui pembacaan Alkitab berbahasa Arab karya Saadia Gaon, khususnya kelima kitab Musa (Torah) maka kaum Kristen Koptik telah mengenal Makkah dan Medinah. Nama wilayah Makkah dan Medinah sebagaimana tercatat dalam kitab Kejadian 10:30:
Nuh memiliki tiga putra: Sem, Ham dan Yafet. Kedua kota, yakni Makkah dan Medinah, adalah milik keturunan Sem saja, sebagaimana yang termaktub di bawah ini:
Noah – Shem – Arpachshad – Shelach – Eber – Yoktan – 13 keturunan; dan dari 13 generasi keturunan Yoktan ini telah menetap di banyak tempat termasuk wilayah yang disebut Mesha [= Mekah] dan Sefara [= Madinah]. Dengan kata lain, Makkah dan Medinah adalah milik keturunan Shem. Ham adalah ayah dari Kush, Mizraim (kakek dari Palestina), Phut and Canaan.
Wilayah Palestina ada di Sinai bagian utara. Wilayah Kanaan ada di tanah Israel. Di kawasan Mekkah dan Medinah ternyata ada 4 generasi yang mendiaminya dan mereka ada sebelum kelahiran Ismael, dan Ishmael adalah keturunan Sem dari pihak ayahnya (= Avraham), dan merupakan keturunan Ham dari sisi ibunya (= Hagar dari Mesir, putri Fir’aun).
Apakah Ismael termasuk keturunan Shem atau keturunan Ham? Jelas, Ismael putra Abraham telah mewarisi tanah warisan Sem di semenanjung Arabia.
Footnotes:
Lihat Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1992), p. 83.
Lihat Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1993), p. 87.
In 640 – 641 C.E. Egypt was conquered by the Arabs, in the era of Umar ibn Khattab the Caliph, and very early the process of its Arabization was initiated. In the beginning the Muslim administration was always bilingual, either Greek and Arabic, or Coptic and Arabic. But Arabic soon became the main language of the administration. In 780 C.E. it became the only recognized language. From that moment, any Egyptian wanting to make a career in administration had to know Arabic perfectly. By the ninth century most educated Copts spoke and wrote in Arabic. Coptic was progressively disappearing, at least in the cities1. But the Copts then developed their religious identity and how they had to survive their faith in the era of domination of Islam in Egypt. In this context, they created the identity of language via using the Arabic Biblical version.
Nowadays the Copts use the authority of Van Dyck’s Arabic Bible. They published the first edition of Arabic New Van Dyck Bible with cross references in 2013 which so-called الكتاب المقدس با لشواهد الكتابيه (the Holy Bible with Cross References), published by the Bible Society of Egypt. But, the Arabic version normally used in the Coptic church during the Middle Ages was the one produced by the Egyptian Jewish exegate Sa’id ibn Yusuf al-Fayyumi, known in Jewish circles as Saadia Gaon (Rasag). Known for his works on Hebrew linguistics, Halacha, and Jewish philosophy. He was the first important rabbinic figure to write extensively in Arabic, he was then considered the founder of Judeo-Arabic literature. He was born in Egypt about 892 and died in Iraq in 942 CE. His Arabic translation based on the Masoretic Hebrew text with a slight paraphrase was widely adopted by the Coptic church. This is clear from the numerous manuscripts copied by the Copts, which date back to the thirteenth century and which are spread today around the world2 .
The Copts, however, knew the existence of both Mecca and Medina belong to Shem, via reading the Arabic Bible as the work of Saadia Gaon on the Pentateuch. The work mentions the names of Macca and Medina as followed here (Genesis, chapter 10, verse 30):
Noah has three sons: Shem, Ham and Yafet. Both towns, Macca and Medina, belong to the descendants of Shem only, as below: Noah – Shem – Arpachshad – Shelach – Ebber – Yoktan – 13 childrens. These Yoktan’s 13 children have settled in many places including the place Mesha [= Mecca] and Sefara [= Medina]. In other words, Macca and Medina belong to Shem’s descendants. Ham is the father of Cush, Mizraim (the grandfather of the Palestinians), Phut and Canaan. The territory of the Palestinians is in North Sinai. The territory of Canaan is in the land of Israel. Mecca and Medina exist 4 generations before the birth of Ishmael, which is a descendant of Shem on his father’s side (=Avraham), and is a descendant of Ham on his mother’s side (=Hagar of Egypt, Paroah’s daughter). Does Ishmael belong to Shem’s descendants or to Ham’s descendants? Obviously, Ishmael the son of Abraham inherited the land of Shem’s descendants in the Hejaz, in Arabian peninsula.
Rabbi David Kimchi (Radak) also confirmed the existence of Mecca in the Sefer Bereshit (Genesis) 10:30 according to the statement of Rav Saadia Gaon in his Judeo-Arabic Targum. Radak (1160 – 1235 CE.) was a medieval rabbi, famous biblical commentator, philosopher and grammarian. He was the son of Rabbi Joseph Kimchi and the brother of Rabbi Moshe Kimchi, both biblical commentators and grammarians. Rabbi David Kimchi (Radak) however confirmed it and he said:
ומשא, תרגם רב סעדיה ז”ל מכא שהולכים הישמעאלים לחוג שם
(“Rav Saadia Gaon understands the meaning of the word Mesha as what is known nowadays as Mecca, the city to which the Ishmaelites make their pilgrimage, the Hajj”) 3,
The names of מכה (Makkah) and מדנת (Medinta) in the Saadia’s Targum are amazing terms in the light of rabbinic chains, intellectual genealogy (silsilah) and networks developed in Jerusalem, Babylonia and Yaman. The majority of rabbinic studies on the Jewish history in the Middle East have highlighted the grand rabbi, Rabban Yochanan ben Zakkai (1 – 8 CE.). Rabban Yochanan ben Zakkai had one student in the Galilee, Hanina ben Dosa who remained there after Yochanan returned to Jerusalem. Hanina ben Dosa was the most prominent Tannaim of the first century who studied with Yochanan ben Zakkai (1 – 8 CE.) 4, Thus, Rabbi Hanina ben Dosa is a scholar, and a pupil of Yochanan ben Zakkai (Ber. 34b). While he is reckoned among the Tanaim and is quoted in connection with a school and its disciples, no halachot but few haggadot are preserved as from him (Baraita of Rabbi Eliezer xxix, xxxi; Midr. Mishle x.2) 5.
In the “Sefer Ha-Galui” Rav Saadia Gaon writes that he belonged to the noble family of Shelah son of Jehudah the fourth son of Yacov (Genesis 46:12) and counted among his ancestors Rabbi Hanina ben Dosa (the first century CE.) 6. Therefore, Rav Saadia Gaon previously recognized and transmitted about the existence of the names of מכה (Makkah) and מדנת (Medinta) from his noble forefathers, and he really received and inherited his intellectual genealogy on the Midrash haggadot from Rabbi Hanina ben Dosa, a prominant student of Rabban Yochanan ben Zakkai (1-8 CE.), a famous pupil of Rabbi Hillel the Elder, the most prominent scholar of the Soferim era.
Meanwhile, where is Eden? The question of where Eden might have been rests on how we read Sefer Bereshit (Genesis) 2:10-14. Now the text looks like it is describing real geography, which its mention of rives, the land of Havilah and its gold and other stones. But what then the gold of Havilah? There is a known source of gold in Arabia, south of modern Medina, and from near those gold fields a now-dry river once arose, flowing toward the Persian Gulf through modern Kuwait 7.
The name of Mecca was derived from מכא (Makka) or מכה (Makkah), and Yamanite Jews called the town as מכה רבה (Makkah rabah), meaning “Makkah the Great” and this Yamanite Hebrew name was a famous city among the Yamanite Jews, so that why the Sabaeans previously knew the city as Makuraba. Amazingly, the Macoraba of Ptolemy cames from Sabaean term Makuraba, meaning “sanctuary.” Obviously, Ptolemy adopted the Sabaean name to refer to the ancient town in Greek as “Macoraba” in his work “Geography”, ed. Nobbe, Bk. VI, ch. 7, 32
Prof. Philip K. Hittti, a professor of Semitic Literature at Princeton University mentioned about the existence of both Mecca and Medina as the ancient towns in Arabian peninsula in his work. Prof. Philip K. Hitti said:
“The name Makkah, the Macoraba of Ptolemy, comes from Sabaean Makuraba, meaning sanctuary, which indicates that it owes its foundation to some religious association and therefore must have been a religious centre long before Muhammad was born… “Yathrib (Y-th-r-b of the Sabaean inscriptions, Jathrippa of Ptolemy)… In the hands of its Jewish inhabitants, the banu Nadir and banu Qurayzah, the town became a leading agricultural centre… It was possibly these Aramaic-speaking Jews who changed the name Yathrib into Aramaic Medinta, the explanation of the name al-Madinah (Medina) as “the town” (of the Prophet) being comparatively late one. The two leading non-Jewish tribes were the Aws and the Khazraj, who came originally from al-Yaman” 8.
Footnotes:
See Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1992), p. 83.
See Khalil Samir, SJ. Arabic Sources for Early Egyptian Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1993), p. 87
See Torat Chayim Chamisha Chumshe Torah (Yerusalem: Mossad Harav Kook, 1986), p. 139.
See Jacob Neusner. “A Life of Rabban Yohanan ben Zakkai” (Leiden: EJ. Brill, 1962), p. 29.
See Jacob Neusner. “The Dictionary of Ancient Rabbis. Selections from the Jewish Encyclopaedia (Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2003), p. 182.
See Rabbi Yomtov Chaim. “Torah The Hebrew Pentateuch: Original Commentary in Arabic by Rabbi Saadia Gaon 889-942 CE. (Jerusalem: Project Saadia Gaon, 2015), pp. iii-iv
See C. John Collins. Genesis 1 – 4. A Linguistic, Literary and Theological Commentary (New Jersey: P & R Publishing, 2006), p. 120.
See Philip K. Hitti. “History of the Arabs: from the Earliest Times to the Present” (New York: the Macmillan Company, 1951), pp. 103-104
Elia dan Musa memiliki mukjizat yang sama dengan Krishna. Bila Elia membelah sungai Yordan dengan jubahnya yang dipukulkan ke permukaan air sungai tersebut (II Raja-raja 2:7-8), dan Musa membelah laut Merah dengan mengulurkan tangannya ke arah permukaan air laut tersebut (Keluaran 14:21-22), maka dalam kitab suci Mahabharata dikisahkan bahwa Krishna membelah sungai Yamuna dengan mengulurkan telapak kakinya di permukaan air tersebut demi menyelamatkan Arjuna dan Subadra.
Dalam kitab suci Mahabharata, khususnya bagian Svargarohanika Parva juga dikisahkan tentang Yudhisthira yang naik ke sorga dengan kereta. Svargarohanika Parva merupakan parva terakhir dari 18 parva kitab suci Mahabharata, yang terdiri dari enam bab dan 209 bait sloka, yang sangat kecil jika dibandingkan keseluruhan bait sloka kitab Mahabharata yang berjumlah lebih dari 100.000 sloka. Adapun masalah yang diceritakan dalam parva ini berkaitan dengan pengalaman Raja Yudhisthira dengan badan kasarnya naik ke sorga dengan menggunakan kereta yang terbuat dari api, milik dewa Indra.
“Indra menyuruh Yudhisthira naik ke atas kereta kendaraannya. Tetapi apa jawab Yidhisthira: “Semua saudara-saudara hamba telah gugur di sini. Tanpa mereka hamba tidak mau pergi ke sorga…. Sakra menjawab: “Nanda dapat menjumpai saudara-saudara Anda di alam sorga. Mereka sebenarnya telah sampai di sana terlebih dahulu. Mereka semua telah tiba di sana bersama-sama dengan Krishna. Jangan bersedih wahai raja wangsa Bharata. Setelah meninggalkan jasadnya masing-masing, mereka telah sampai di sorga. Tetapi Anda akan menuju ke sana dengan jasad yang lengkap seperti keadaan sekarang ini… Dengan menumpang kereta dewata, dalam sekejab Yudisthira sampai ke alam sorga”,
See I Wayan Maswinara. Svarga Rohanika Parva: Mahabharata (Surabaya: Paramita, 1999), pp. 10-19.
Dalam kitab suci TaNaKH – kitab suci agama Yahudi maupun Alkitab Kristen, khususnya ayat yang termaktub dalam II Raja-raja 2:9-11 juga dikisahkan narasi yang sejajar dengan kisah Yudhisthira.
“Dan sesudah mereka sampai di seberang, berkatalah Elia kepada Elisa: “Mintalah apa yang hendak kulakukan kepadamu, sebelum aku terangkat dari padamu.” Jawab Elisa: “Biarlah kiranya aku mendapat 2 bagian dari rohmu.” Berkatalah Elia: “Yang kauminta itu adalah sukar. Tetapi jika engkau dapat melihat aku terangkat dari padamu, akan terjadilah kepadamu seperti yang demikian, dan jika tidak, tidak akan terjadi.” Sedang mereka berjalan terus sambil berkata-kata, tiba-tiba datanglah kereta berapi dengan kuda berapi memisahkan keduanya, lalu naiklah Elia ke sorga dalam angin badai”, Alkitab (Jakarta: LAI, 2001), p. 401.
Fakta teks “kisah” tersebut di atas dapat dijadikan pijakan untuk membuktikan adanya kesejajaran ayat suci ketiga agama besar, sebagaimana yang termaktub dalam dokumen kitab suci agama Hindu, agama Yahudi dan agama Kristen. Salah satunya berkaitan dengan kisah Yudhistira dan Elijah, yang sama-sama tidak mengalami kematian, sama-sama terangkat ke sorga, sama-sama naik ke sorga dengan menggunakaan kereta, dan kereta keduanya sama-sama terbuat dari api. Jadi Yudisthira dan Elijah sama-sama naik ke sorga dengan kereta yang terbuat dari api; bukan naik kereta api.
Apakah kisah Yudhisthira dan Elia tersebut keduanya merupakan sejarah/ history yang kebenarannya dapat dikonfirmasi dengan bukti faktual arkeologis melalui kajian historis-kritis, atau keduanya hanya merupakan legenda yang kebenarannya hanya dapat dikorfirmasi melalui teks dokumen kitab suci, atau keduanya hanya merupakan mitos, sesuai dengan “his story” komunitas keagamaan yang telah meyakininya?
Berkaitan dengan iman yang bernalar, maka tidak mungkin seseorang menjustifikasi kisah Yudhisthira sebagaimana yang termaktub dalam kitab suci Mahabharata tersebut dianggap sebagai mitos (myth), sedangkan kisah Elia sebagaimana yang termaktub dalam kitab suci TaNaKH dan Bible (Alkitab) dianggap sebagai sejarah. Bukankah kitab Mahabharata, kitab TaNaKH dan kitab Bible ketiganya merupakan kitab suci 3 agama besar yang berpijak pada teks dokumen suci keagamaan? Cobalah jujur pada diri sendiri untuk menjawabnya.
Yg jelas dalam salah satu kamus bahasa Inggris tertulis demikian: “If you describe a belief or explantion as a myth, you mean that many people believe it but it is actually untrue.”
Begitu juga Louis Ginzberg juga menyatakan: “the word ‘legend’ is derived from the Latin ‘legenda’ meaning
‘to be read’, the term originally applied to narratives of the Middle Ages such as lives of of the saints, which had ‘to be read’ as a religious duty”, see Louis Ginzberg. Legends of the Bible (New York: the Jewish Publications Society of America, 1956), p. xi
Bila Anda mengatakan bahwa kisah Yudhisthira yang naik ke sorga sebagai mitos, maka orang lain juga akan berkata kepada Anda bahwa kisah Elia yang naik ke sorga juga sebagai mitos.
Kisah Yudhisthira yang naik ke sorga dengan kereta berapi merupakan kisah keagamaan yang lebih tua dibanding kisah Elia yang juga naik ke sorga dengan kereta yang terbuat dari api. Kisah Yudhisthira yang naik ke sorga merupakan teks keagamaan bertradisi Arya. Teks keagamaan bertradisi Arya secara historis telah migrasi ke wilayah Persia dan Babilonia. Itulah sebabnya ditemukan inskripsi Boghazkoi berbahasa Akkadia yang justru memuat nama dewa-dewa Hindu bertradisi Arya, termasuk nama dewa Indra. Selain itu, ketokohan Yudhisthira yang naik ke sorga tanpa melalui proses kematian ternyata terkait juga dengan kereta yang terbuat dari api, milik dewa Indra, dan dewa Indra sendiri yang berperan sebagai kusirnya, sebagaimana kisahnya yang termaktub dalam kitab suci Mahabharata, khususnya parva terakhir yakni Svargarohanika Parva. Menariknya, peran penting figur dewa Indra ternyata namanya juga sudah tercantum dalam inskripsi Boghazkoi, yakni dengan sebutan “In-da-ra” yang ditulis dalam bahasa Akkadia, salah satu cabang bahasa Semit, see E.F. Weidner, et.al (ed.). Keilschrifttexte aus Boghazkoi (Leipzig: J.C. Hinrichs’sche Buchhandlung, 1916).
Jadi, fakta adanya migrasi teks Arya ke wilayah Semit tersebut membuktikan adanya kontak budaya dan kontak bahasa antara tradisi Arya dengan tradisi Semit yang justru meniscayakan adanya perjumpaan teologis, yang juga meniscayakan pula terjadinya pengaruh teks Arya pada domain keagamaan di wilayah Babilonia. Dan dalam konteks ini, tatkala Yeremiyah mengalami pengasingan di wilayah Babilonia, maka muncullah kisah Elia dalam kitab Raja-raja. Siapakah sebenarnya penulis kitab Raja-raja? Havernick menyatakan bahwa Yeremiyah sendiri yang menulis kitab Raja-raja.
Havernick dengan mengutip teks Talmud, Baba Bathra fol. 15.1 beliau berkata: “Jeremias scripsit librum suum et librum Regum et Threnos (Jeremiyah sendiri yang menulis kitabnya, juga kitab Raja-raja, dan juga kitab Ratapan), see Keil and Delitzsch. Commentary on the Old Testaments, vol III. 1 and 2 Kings, 1 and 2 Chronicles (Massachusetts: Hendeickson Publishers, 2006), p. 9. Begitu juga sebagaimana teks sumber Judaism dalam teks Talmud Bavli, fourth order Neziqin, Baba Bathra 15a.2. disebutkan hal yang sama terkait siapa sebenarnya penulis teks kitab Raja-raja. Teks Talmud menyebutkan demikian: וירמיה כתב ספרו וספר מלכים וקינות (ve Yermiyahu katav sefero ve sefer Melachim ve Qinot), see Davidson and Rabbi Addin Steinsaltz. Noe Koren Talmud Bavli (Jerusalem: Koren Publishers).
Dengan demikian, dapat dipastikan bahwa kitab Raja-raja yang memuat kisah Elia yang naik ke sorga dengan kereta yang terbuat dari api merupakan kisah yang baru muncul belakangan yang ditulis oleh Yeremiyah di Babilonia, yang bisa jadi bersumber dari tradisi keagamaan Arya yang migrasi di wilayah Babilonia.
The Yeshiva Institute 