Tag Archives: Judeo-Arabic

AL-QIBLAH AND BE’ER ZAMZAM

Posted on by
Reply

Saadia Gaon qiblah.jpg

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62

וכאן אסחק קד גא פי מגיה מן אלביר אלתי ללחי אלנטאר והו מקים פי בלד אלקבלה.

Wa kana Ishaq qad ja’a fi maji’ihi min al-bi’r allati lil-Hay Al-Nadhir wa huwa muqim fi balad Al-Qiblah.

(“And Isaac came in the way of Be’er Lahai Roi and he dwelt in the country of Al-Qiblah”),

(See J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi (Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1893), p. 37.

Ibn Ezra’s commentary on Sefer Bereshit 16:14

באר לחי לאשר יהיה חי לשנה האחרת. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזות גם היום יקרא באר זמזם

Be’er Lachai la’asher yihyeh chay lash-shanah ha-acheret. Ki be chol shanah hayu Hoggim ha-Yishmaelim el ha-Be’er hazzot gam hayyom yiqqare Be’er Zamzam.

“Be’er Lachai means the well of him who will be alive next year. The well was so called because the Ishmaelites held the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam”, see Asher Weiser, Ibn Ezra: Perushi ha-Torah le Rabbainu Avraham Ibn Ezra (Yerushalayim: Mossad Harav Kook, 1977), p. 151

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7

פוגדהא מלאך אללה עלי עין מא פי אלבריה עלי אלעין פי טריק חגר אלחיגאז

Fa wajadaha malak ALLAH ‘ala ‘ain ma’in fi al-bariyyah, ‘ala al-‘ain allati fi thariq Hajr Al-Hijaz.

(see J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1983), p. 24

Based on the rabbinical texts, Isaac came in the way of well of Zamzam (Ibn Ezra’s commentary, Sefer Bereshit 16:14; 24:62), he dwelt in the country of Al-Qiblah (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62), which Al-Qiblah was in the South, in Hajr Al-Hijaz (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7).

Negev, according to Saadia’s is the Qiblah, to refer to the HOLY PLACE, not only a place (an sich). In Saadia’s Targum, Negev is not Jerusalem as the (future) Qiblah. But Negev is the (future) Qiblah itself which lies in the south of Judea.

According to Rabbi Samson Rapael Hirsch – Hebron, now the name of Hebron beforetime was Kiriath Arba also lies in Judea, not in Negev. According to him, Negev exactly means ערבה (Arabia). When Abraham lived in Mamre, district of Hebron (south of Jerusalem), Abraham then took a journey to the Negev, to the SOUTH, to the Qiblah. So, Abraham took a journey to the Qiblah in Arabia, not to the Qiblah in Judea. Obviously,
Isaac also took a journey to Be’er Lachai Roi, the Be’er Zamzam, a holy place in the South, a holy place of the Ishmaelites and Abraham dwelt. It is so clear.

Our topic here is about the meaning of THE QIBLAH correctly according to Saadia’s on the Sefer Bereshit 12:9. So, we have to compare the other traditional rabbinical sources, such as Ibnu Ezra, Rashi, Radak, Hirsch etc.

1. The Qiblah (Saadia Gaon).
2. The place of ADONAI (Rabbi Bachya ben Asher)
3. The Neqba – dry land, hot there (Ibn Ezra).
4. The South: the whole district from Jerusalem SOUTHWARDS which so called ערבה – ‘Araba, the wilderness territory (Hirsch).

Conclusion:

The Qiblah lies in ערבה (Araba), in the wilderness, not on the mount in Judea. The Qiblah lies in the South of Jerusalem, not in Jerusalem itself as the Qiblah.

Pls read Rashi’s words carefully, לדרומה של ארץ ישראל והיא לצד ירושלים (li-drumah shel eretz Yisrael ve hiya letzad Yerushalayim (to the South of the land of Israel which is the direction of Jerusalem). The keyword of Rashi’s words here is the preposition לצד which implies that it is not Jerusalem itself but “adjacent” or “on the side of.” Therefore we can be certain that what Rav Saadia Gaon meant was Mecca as the Qiblah, as the SOUTH in Arabian peninsula (Al Hejaz). In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch said:

“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” (London: L. Honig & Sonss Ltd., 1963), p. 235.

The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the Qiblah, Jerusalem is not a part of Araba, Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis Rabbah 39:16 “And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.” Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA. Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem.

So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16. contradict with Saadia’s Judeo-Arabic Targum?

Nothing at all.

AL-QIBLAH AND BE'ER ZAMZAM

Posted on by
Reply

Saadia Gaon qiblah.jpg

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62

וכאן אסחק קד גא פי מגיה מן אלביר אלתי ללחי אלנטאר והו מקים פי בלד אלקבלה.

Wa kana Ishaq qad ja’a fi maji’ihi min al-bi’r allati lil-Hay Al-Nadhir wa huwa muqim fi balad Al-Qiblah.

(“And Isaac came in the way of Be’er Lahai Roi and he dwelt in the country of Al-Qiblah”),

(See J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi (Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1893), p. 37.

Ibn Ezra’s commentary on Sefer Bereshit 16:14

באר לחי לאשר יהיה חי לשנה האחרת. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזות גם היום יקרא באר זמזם

Be’er Lachai la’asher yihyeh chay lash-shanah ha-acheret. Ki be chol shanah hayu Hoggim ha-Yishmaelim el ha-Be’er hazzot gam hayyom yiqqare Be’er Zamzam.

“Be’er Lachai means the well of him who will be alive next year. The well was so called because the Ishmaelites held the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam”, see Asher Weiser, Ibn Ezra: Perushi ha-Torah le Rabbainu Avraham Ibn Ezra (Yerushalayim: Mossad Harav Kook, 1977), p. 151

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7

פוגדהא מלאך אללה עלי עין מא פי אלבריה עלי אלעין פי טריק חגר אלחיגאז

Fa wajadaha malak ALLAH ‘ala ‘ain ma’in fi al-bariyyah, ‘ala al-‘ain allati fi thariq Hajr Al-Hijaz.

(see J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1983), p. 24

Based on the rabbinical texts, Isaac came in the way of well of Zamzam (Ibn Ezra’s commentary, Sefer Bereshit 16:14; 24:62), he dwelt in the country of Al-Qiblah (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62), which Al-Qiblah was in the South, in Hajr Al-Hijaz (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7).

Negev, according to Saadia’s is the Qiblah, to refer to the HOLY PLACE, not only a place (an sich). In Saadia’s Targum, Negev is not Jerusalem as the (future) Qiblah. But Negev is the (future) Qiblah itself which lies in the south of Judea.

According to Rabbi Samson Rapael Hirsch – Hebron, now the name of Hebron beforetime was Kiriath Arba also lies in Judea, not in Negev. According to him, Negev exactly means ערבה (Arabia). When Abraham lived in Mamre, district of Hebron (south of Jerusalem), Abraham then took a journey to the Negev, to the SOUTH, to the Qiblah. So, Abraham took a journey to the Qiblah in Arabia, not to the Qiblah in Judea. Obviously,
Isaac also took a journey to Be’er Lachai Roi, the Be’er Zamzam, a holy place in the South, a holy place of the Ishmaelites and Abraham dwelt. It is so clear.

Our topic here is about the meaning of THE QIBLAH correctly according to Saadia’s on the Sefer Bereshit 12:9. So, we have to compare the other traditional rabbinical sources, such as Ibnu Ezra, Rashi, Radak, Hirsch etc.

1. The Qiblah (Saadia Gaon).
2. The place of ADONAI (Rabbi Bachya ben Asher)
3. The Neqba – dry land, hot there (Ibn Ezra).
4. The South: the whole district from Jerusalem SOUTHWARDS which so called ערבה – ‘Araba, the wilderness territory (Hirsch).

Conclusion:

The Qiblah lies in ערבה (Araba), in the wilderness, not on the mount in Judea. The Qiblah lies in the South of Jerusalem, not in Jerusalem itself as the Qiblah.

Pls read Rashi’s words carefully, לדרומה של ארץ ישראל והיא לצד ירושלים (li-drumah shel eretz Yisrael ve hiya letzad Yerushalayim (to the South of the land of Israel which is the direction of Jerusalem). The keyword of Rashi’s words here is the preposition לצד which implies that it is not Jerusalem itself but “adjacent” or “on the side of.” Therefore we can be certain that what Rav Saadia Gaon meant was Mecca as the Qiblah, as the SOUTH in Arabian peninsula (Al Hejaz). In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch said:

“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” (London: L. Honig & Sonss Ltd., 1963), p. 235.

The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the Qiblah, Jerusalem is not a part of Araba, Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis Rabbah 39:16 “And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.” Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA. Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem.

So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16. contradict with Saadia’s Judeo-Arabic Targum?

Nothing at all.

Qurban Yahudi itu bernama AQEDA YITZHAQ

Posted on by
Reply

Rav Saadia Gaon in his Judeo-Arabic Targum on the Chamisha Chumshe Torah, Sefer Bereshit 12:9

תם רחל אברם כל מא מר רחל אלי אלקבלה

Tsumma rachala Abram kulla ma marra rachala ila al-Qiblah

“And Abram journeyed, going and journeying towards the Qiblah.”

“Abram partit ensuite, allant et se deplacant vers le Qiblah.”

The readers may refer to the Sefer Bereshit Lech Lecha 12:9), R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Volume premier. Version arabe du pentateque (Paris: Ernest

In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch also said:

“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” (London: L. Honig & Sonss Ltd., 1963), p. 235.

The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the South, Jerusalem is not the Neqba, Jerusalem is not the Qiblah. Obviously, Jerusalem is not a part of Araba.

Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis 12:9 which the verse also refers to the Genesis Rabbah 39:16

“And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.”

Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA. Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem.

So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16 contradict Saadia’s Judeo-Arabic Targum?

Nothing at all

Hindeya-raba (הנדיא רבא) dan Makah-raba (מכה רבא) dalam Targum dan Tradisi Yahudi.

Posted on by
Reply

שלום עליכם
السلام عليكم

Dalam riset linguistic, Prof. James Barr, Ph.D., penulis buku “Comparative Philology and the Text of the Old Testament” (Oxford: The Clarendon Press, 1968) menyebutkan adanya hegemoni loanwords and words of non-Semitic origin dalam teks Perjanjian Lama (Biblical Hebrew Texts). Begitu juga Prof. Mats Eskhult, Ph.D., telah menulis tentang “the Importance of Loanwords for Dating Biblical Hebrew Texts” (London-New York: T & T Clark International, 2003). Prof. Mats Eskhult adalah seorang linguist dari Department of Asian and African Languages, Uppsala University (Swedan). Dalam tulisannya beliau memaparkan bahwa bahasa-bahasa dominan yang berpengaruh dan jejaknya terekam dalam teks TaNaKH (Perjanjian Lama) meliputi 4 bahasa utama, yakni bahasa Akkadia, bahasa Aramaic, bahasa Koptik (Ancient Egytian) dan bahasa Persia.

Riset yang dilakukan oleh Prof. James Barr, Ph.D. dan Prof. Mats Eskhult, Ph.D. keduanya membuktikan adanya pengaruh/dominasi loanwords of non-Semitic origin. Ini membuktikan bahwa teks Hebrew Bible (Perjanjian Lama) tidak pernah ‘menjadi’ sebagai teks suci secara steril dan terasing dari bahasa-bahasa lain yang mengitarinya.

Berdasarkan pembuktian filologis, saya mencoba meriset adanya istilah “Hoddu” sebagai “Hebraized-Sanskrit term dalam Biblical Hebrew. Begitu juga adanya istilah “Hindeya-raba” (הנדיא רבא) sebagai Aramo-Sanskrit term dalam Targum kitab Esther. Hal ini telah saya jelaskan dalam karya saya berjudul “Aryo-Semitic Philology: The Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts” (Surabaya: Airlangga University Press, 2018). Riset ini sebagai alternatif bacaan kepada para pembaca tentang adanya pengaruh kosakata asing non-Hebrew di antaranya hegemoni bahasa Sanskrit dalam korpus rumpun linguistik Arya, sebagaimana yang termaktub dalam teks Perjanjian Lama. Hegemoni bahasa Sanskrit merupakan bahasa utama dalam tradisi Arya; dan bahasa tersebut ternyata jejaknya amat dominan dalam bahasa Ibrani Masoret (Biblical Hebrew). Dalam hal ini, bahasa Sanskrit justru dominan menaklukkan (‘conquer’) bahasa Ibrani Biblikal, yang jejaknya termaktub dalam teks Perjanjian Lama.

Sebagaimana yang saya jelaskan bahwa dalam Aramaic Targum kitab Esther disebutkan istilah Hindeya-raba (הנדיא רבא) yang bermakna “India the Great.” Dalam kitab Mikraot Gedolot, Chamesh Megillot, Sefer Esther 8:9 tertulis demikian.

ולות אסטרטילוסין והפרכין ורברבנין דמתמנן ארכונין על פלכיא דמן הנדיא רבא ועד כוש …

“… u-l’wat istharthilosyn we hefarchiyn we ravrebaniyn d’mitmanan archuniyn ‘al pilchaya d’min Hindeya rabba we ‘ad Kush …”

“… dan kepada para wakil pemerintah, para bupati, dan para pembesar daerah, dari India sampai Etiopia ….”

Istilah “Hindeya-raba” (הנדיא רבא) merupakan kosakata Aramaic yang termaktub dalam Targum. Istilah הדו (Hoddu) dalam kitab TaNaKH (Torah Neviem ve Khetuvim) berbahasa Ibrani, sebagaimana yang termaktub dalam kitab Esther (Sefer Esther) yang ditulis di wilayah tradisi Arya, ternyata term הדו (Hoddu) asalnya merupakan istilah kosakata Sanskrit yang ter-Ibrani-kan atau Hebraized-Sanskrit term. Dengan kata lain, istilah הדו (Hoddu) merupakan kosakata Judeo-Sanskrit sebagai bentuk Ibranisasi dari kosakata khas keagamaan Hindu dari tradisi Arya yang kemudian diadopsi dalam bahasa Ibrani Masoret (Biblical Hebrew).

Begitu juga istilah “Macoraba” dalam peta kuno karya Ptolemy merupakan istilah Aram populer era pra-Islam, yakni מבה רבא (Makah-raba), yang bermakna “Mecca the Great”, yang dikenal di kalangan masyarakat Yahudi Yamanite (Yahudi Te

Hagra Makkah Hijr

manim). Wilayah Makah-raba (Macoraba) ini terletak di selatannnya wilayah Yatsrib (Iathrippha), dan wilayah Yatsrib (Iathrippa) ini juga terletak di selatannya wilayah Hagra (Egra) sebagaimana peta kuno karya Ptolemy era pra-Kristen. Ptolemy menyebutkan nama Macoraba, Iathrippa dan Egra yang ketiga wilayah itu terletak di kawasan Hijaz. Nama wilayah Egra yang terletak di kawasan Hijaz ini juga dibenarka

n dalam Targum Onkelos, yang dalam istilah Aramaic tersebut ternyata Onkelos menyebutnya dengan nama Hagra. Nama wilayah Hagra ini juga dibenarkan pula oleh Rav Saadia Gaon dengan menyebutnya sebagai wilayah Hijr di kawasan Al-Hijaz.

Bila Ptolemy menyebut Egra dalam istilah Yunani, maka Onkelos menyebutnya dengan nama Hagra dalam bahasa Aramaic. Bila Onkelos menyebutnya Hagra dalam Targum bhs Aramaic, maka Saadia Gaon menyebutnya dengan nama Hijr yang terletak di kawasan Al-Hijaz. Itulah sebabnya Rabbi Saadia Gaon dalam Targum bhs Arabic menyebut kawasan tersebut dengan sebutan Hijr Al-Hijaz.

Dengan demikian, wilayah Egra menurut Ptolemy memang terletak di kawasan Hejaz. Peta kuno karya Ptolemy ini ditulis pada era pra-Kristen. Begitu pula wilayah Hijr menurut Rabbi Saadia Gaon juga terletak di kawasan Al-Hijaz. Targum Arabic karya Saadia Gaon ini ditulis pada era Islam. Menurut Targum Aramaic karya Onkelos yang ditulis pada era Kristen itu sebenarnya dimana letak wilayah Hagra tersebut? Dalam kamus berjudul “A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi and the Midrashic Literature” yang dikompilasi oleh Marcus Jastrow, Ph.D., D. Litt. disebutkan penjelasan demikian:

חגרה, חגרא ch. pr.n. Hagra, 1) a town and province in the desert of Shur. Targ. O. Gen. 16:14 (h. text. ברד) Ib. 7 (h. text. שור). Targ. Gen. 20:1. Targ. O. Gen. 25:18 (v. חלוצא) – 2) Petra. Tosef. Shebi. 4.

Ortografi penulisan nama Hagra dalam dokumen teks-teks Rabbinic memang ada 2 model,

  1. חגרא,
  2. חגרה.

Begitu juga ortografi penulisan nama Makah dalam dokumen teks-teks Rabbinic ada 2 model,

  1. מכא,
  2. מכה.

Berdasarkan penjelasan tersebut, nama Hagra bisa merujuk pada 2 kemungkinan. Pertama, Hagra adalah nama lain dari Petra yang terletak di wilayah Yordania. Kedua, Hagra adalah wilayah yang ada di kawasan Shur. Persoalannya apakah nama lain kawasan Shur itu adalah Al-Hijaz (Hejaz) sebagaimana yang dipahami oleh Ptolemy dan Rabbi Saadia Gaon? Apa batasan wilayah Shur atau wilayah Al-Hijaz itu? Apakah Shur itu kawasan yang berhadapan dengan Mesir? Apakah Al-Hijaz itu juga kawasan yang berhadapan dengan Mesir? Apakah itu kawasan yang ada bukti arkeologisnya? Bila Hagra yang dimaksud dalam Targum Onkelos itu terletak di kawasan Shur dan hanya merujuk pada kawasan Semenanjung Sinai (padang gurun Sinai di Mesir), maka di sana tidak ada bukti arkeologis apapun. Namun, bila yang disebut sebagai wilayah Hagra itu bukan merujuk pada kawasan Semenanjung Sinai tetapi justru merujuk pada kawasan Semenanjung Arab (padang gurun Al-Hijaz di Saudi Arabia), maka di lokasi tersebut ditemukan banyak data arkeologi. Jadi pernyataan Rabbi Saadia Gaon yang menyebut Hijr sebagai padanan Hagra yang terletak di kawasan Al-Hijaz ini sepadan dengan bukti peta kuno era pra-Kristen, karya Ptolemy.

Dengan demikian, Egra yang dimaksud oleh Ptolemy memang berada di Semenanjung Arab, yakni Hejaz. Hijr yang dimaksud oleh Rav Saadia Gaon juga berada di Semenanjung Arab, yakni Al-Hijaz. Kedua tokoh ini mewakili era pra-Kristen dan era Islam. Tidak ada satu pun tokoh era pra-Kristen yang menyebutkan adanya Egra di kawasan Semenanjung Sinai. Itu berarti membuktikan bahwa lokasi Hijr yang dimaksud oleh Saadia Gaon, dan lokasi Hagra yang dimaksud oleh Onqelos maksudnya sama, yakni suatu lokasi yang berada di kawasan Semenanjung Arab yakni Al-Hijaz, yang nama lainnya adalah Shur. Kawasan Semenanjung Arab (Arab Saudi) kaya peradaban dan bukti arkeologi, yang berbeda dengan kawasan Semenanjung Sinai (Mesir) yang hampa peradaban dan ketiadaan fakta arkeologi.

Ada bukti yang tak terbantahkan bahwa Rabbi Saadia Gaon sebenarnya sangat paham teks Hebrew yang tertulis istilah הדו (Hoddu) dalam teks Masoret, dan teks Aramaic yang tertulis הנדיא (Hindeya) dalam Targum kitab Esther 8:9. Itulah sebabnya Rav Saadia Gaon dalam teks Chamesh Megillot versi Judeo-Arabic menyebutnya אלהנדי (Al-Hindi). Rav Saadia Gaon juga sangat paham teks Hebrew yang tertulis dengan istilah שור (Shur) dalam naskah Masoret dan teks Aramaic yang tertulis dengan istilah חגרא (Hagra) dalam Targum Onqelos. Itulah sebabnya Rav Saadia Gaon dalam teks Chamisha Chumshe Torah versi Judeo-Arabic menyebutkan nama Hijr yang ada di kawasan Al-Hijaz. Bahkan berdasarkan kajian validitas manuskrip kuno terhadap peta Ptolemy, yang dibuat pada Abad ke-3 SM., ternyata peta Ptolemy menyebutkan nama Egra yang ada di kawasan Hejaz (Semenanjung Arabia). Hal ini sepadan dengan Targum Onqelos yang ditulis pada Abad ke-2 M., yang menyebutkan nama Hagra. Dan teks Targum Onqelos yang menyebutkan nama חגרא (Hagra) ternyata merupakan penjelasan atas munculnya nama שור (Shur) yang termaktub dalam manuskrip tertua, yakni “the Dead Sea Scrolls” (Naskah Laut Mati) yang berdasarkan uji corban C-14 faktanya ditulis pada Abad ke-2 SM. Ini merupakan upaya pelacakan teks berdasarkan validitas kekunoan manuskrip tertua melalui uji carbon C-14 yang amat penting dengan pendekatan ilmu filologi, tekstologi dan kodikologi. Faktanya, lokasi Egra, Hagra, dan Hijr telah terlacak dengan sendirinya, dan ternyata terletak di kawasan Al-Hijaz (Semenanjung Arabia).

Selain itu, pada peta kuno tersebut, Ptolemy menyebutkan nama Macoraba yang terletak di kawasan Semenanjung Arab, bukan di kawasan Semenanjung Sinai. Bila Ptolemy menyebut Macoraba dalam istilah Yunani, maka Onkelos mempertahankan istilah Ibrani משה (Mesha) untuk menyebut wilayah tersebut, yang sebenarnya wilayah tersebut disebut מכה רבא (Makah-raba), yakni “Mecca the Great” dalam tuturan bahasa Aramaic kaum Yahudi Yaman sebagaimana yang dicatat oleh Prof. Philip K. Hitti dalam karyanya “History of the Arab: from the Earliest Times to the Present.” (New York: the Macmillan Company, 1951). Itulah sebabnya Rabbi Saadia Gaon secara gamblang menyebut kawasan tersebut dengan nama מבה (Makah) yang terletak di kawasan Semenanjung Arabia. Itulah sebabnya rabbi-rabbi otoritatif yang pernyataannya termaktub dalam kitab Mikraot Gedolot maupun Torat Chaim seperti Rabbi David Kimchi (Radak), Rabbi Bachye ben Asher dan Rabbi Ibn Ezra tidak menyangkal pernyataan Rabbi Saadia Gaon.

Rabbi Saadia Gaon menyebut dengan sebutan מכה (Makah) dalam Targum Arabic nas Sefer Bereshit 10:30 dalam Chamisha Chumshe Torah, sebagaimana beliau juga menyebut dengan sebutan אלהנדי (Al-Hindi) dalam Targum Arabic nas Sefer Esther 8:9 dalam Chamesh Megillot. Begitu pula Al-Biruni juga menyebut wilayah tersebut dengan sebutan الهند (al-Hindi) dalam kitabnya yang berjudul Tarikh Al-Hindi. Lebih detail persoalan penyebutan “India” dalam berbagai dokumen, misalnya dokumen berbahasa Sanskrit (Sindhu), Persian (Hendhu), Urdu (Hendustan), Greek (Indikes), Latin (Indie), Ibrani (Hoddu), Aramaic (Hindeya) dan Arabic (Al-Hindi) sebagaimana yang tercatat dalam dokumen-dokumen agama Hindu, agama Yahudi, agama Kristen dan agama Islam, maka Anda dapat membaca karya saya berjudul “Aryo-Semitic Philology: the Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts (Surabaya: Airlangga University Press, 2018).

Renungan

  1. Tidak ada satu pun data era pra-Kristen yang menyatakan bahwa Egra dan Macoraba terletak di Semenanjung Sinai. Dan tidak ada satu pun data era Abad Pertengahan yang menyebutkan bahwa Egra dan Macoraba ada di kawasan Semenanjung Sinai. Justru sebalinya, semua data era pra-Kristen dan data era Abad Pertengahan semuanya menyebutkan bahwa Egra dan Macoraba berada di kawasan Semenanjung Arabia.
  2. Pembahasan mengenai Egra dalam dokumen Yunani tidak dapat dipisahkan dengan pembahasan mengenai Hagra dalam dokumen Aramaic. Data mengenai kawasan Egra dan Hagra merupakan poin awal sebelum membahas mengenai Macoraba.
  3. Pembahasan mengenai הנדיא (Hindeya raba) dan חגרא (Hagra) dalam pemikiran para Targumim dalam Targum Judeo-Aramaic juga tidak bisa dipisahkan, sebagaimana pembahasan mengenai אלהנדי (Al-Hindi) dan חגר אלחגאז (Hijr Al-Hijaz) dalam pemikiran (episteme) Rav Saadia Gaon dalam Targum Judeo-Arabic.

Bahasa Arab Bukan Warisan Peradaban Kristen: Inskripsi Yahudi Sephardi di Marocco (Maghrib)

Posted on by
Reply

שלום עליכם

Tulisan berbahasa Arab yg bergaris itu maksudnya: “ini adalah beberapa bukti tentang adanya kaum Yahudi yang berasal dari Palestina.” Komunitas Yahudi Palestina ini migrasi ke wilayah Marocco sejak era kolonialisasi kekuasaan Romawi di Timur Tengah. Ini merupakan indikasi kuat bahwa migrasi besar-besaran kaum Yahudi Pelestina ke wilayah-wilayah Afrika, hingga ke kawasan Marocco di barat Afrika, justru didorong oleh faktor politik, sosial dan ekonomi. Sayangnya, tulisan Ibrani tersebut kurang teliti cara menyalinnya, karena antarkata tidak ada spasi, dan kayaknya penulisan Ibrani-nya ada yang hilang/korup, terutama huruf2nya di bagian terakhir.

Kalau bacaan saya seharusnya dibaca: Metrona bat Rabi Yehudah Nach(…..).

Inskripsi yang huruf2nya hilang tersebut sebenarnya bisa dibaca Nach(man), bisa dibaca Nach(um), bisa dibaca Neche(miyah), bisa dibaca Noach, atau bisa dibaca versi lain, atau bisa dibaca Nech(….). Ini yang harus dikonfirmasi berdasar data-data lain. Bila inskripsi tersebut dibaca Metrona bat Ravi Yehudah Noach, artinya: Ibunda kami Sang Putri dari Rav Yehudah Noach.

Anehnya pada inskripsi tersebut tertulis istilah מתרונה Metrona (Bunda kami) yang sebenarnya merupakan istilah Yunani yg di-Arab-kan dan menggunakan bentuk gramatika Arab – yakni ” isim dhamir ” נה (na) sebagai bukti adanya eksistensi penggunaan bahasa Judeo-Arabic di masa kekuasaan Romawi. Atau istilah tersebut merupakan dialek Ibrani khas Marocco yang berkembang di kawasan Afirika, yang perlu kajian lebih lanjut. Fakta ini juga dapat dibenarkan karena Talmud Yerushalmi/Jerusalem Talmud juga ditulis dng banyak menggunakan/mengadopsi istilah-istilah Yunani yang di-Ibrani-kan. Inilah karakter bahasa Mishnaic Hebrew. Namun demikian, istilah yang tertulis dalam bhs ibrani pada inskripsi tersebut membuktikan bahwa seseorang yang dimaksud itu adalah seorang royal/orang terpandang, karena bhs Yunani adalah ekspresi bahasa sebagai penanda identitas komunitas kelas tinggi pada zamannya, yang menggunakan campuran bhs Yunani.

Inskripsi yang menggunakan istilah Judeo-Arabic מתרונה tersebut membuktikan bahwa bahasa Judeo-Arabic justru telah eksis sejak era pra-Islam, dan eksistensi bahasa Arab telah mapan sebelum Kristen ada, bahkan sebelum Jesus dilahirkan. Jadi sangat tidak tepat bila dikatakan bahwa bahasa Arab adalah bahasa warisan kaum Kristen yang kemudian diwarisi oleh kaum Muslim. Pernyataan ini absurd, ahistoris dan tidak dapat dipertanggungjawabkan. Jadi sekali lagi bahasa Arab telah mapan di kalangan Yahudi dan bahkan aksara Judeo-Arabic telah ada sejak era pra-Islam, dan bukan diciptakan pada masa Islam muncul sebagaimana yang dituduhkan oleh para pseudo-scholars di kalangan Kristen. Inilah bukti kuat yang tidak bisa dibantah oleh siapapun bahwa bahasa Judeo-Arabic bukanlah kreasi dari Rav Saadia Gaon. Namun Rav Saadia ben Yosef al-Fayyumi (882-942 C.E.) hanyalah yang mengkodifikasi cara penulisan Judeo-Arabic yang kemudian populer pada Abad X Masehi. Pada inskripsi tersebut membuktikan adanya kuburan seorang wanita Yahudi terpandang yang dimakamkan di kawasan Welili, kota Meknes – Marocco pada era Romawi.

Fakta penggunaan dan eksistensi bahasa Arab di kalangan komunitas Yahudi di Palestina sebenarnya juga diteguhkan dng adanya temuan dokumen2 di kawasan Nahal Hever, wilayah Qumran yang teks2nya ditulis dalam bahasa Aram, Yunani dan (Arab) Nabatea. Sebagaimana yang ditemukan dokumennya oleh Y. Yadin.

“The second of these collections stems from Nahal Hever. Israeli excavators discovered these materials in situ in 1960-61, again under Y. Yadin. This area yielded what are actually three collections of documents. One is the personal archive of the colorful lady, Babatha. This group of texts included Aramaic, Greek and Nabatean legal documents. Lihat Y. Yadin, Bar Kokhba: The Rediscovery of the Legendary Hero od the Second Jewish Revolt Against Rome (New York: Random House, 1971), 222-53. Juga bisa dibaca karya Lawrence H. Schiffman ” The Contribution of the Dead Sea Scrolls to the Study of Hebrew Language and Literature ” dalam Michael A. Schmidman (ed.) Turim: Studies in Jewish History and Literature Vol. 1 (New York: Touro College Press, 2007), hlm. 241.

Temuan dokumen di Nahal Hever di Palestina dan inskripsi di Meknes, Marocco merupakan 2 bukti utama yang tak bisa dibantah siapapun.