AL-QIBLAH AND BE'ER ZAMZAM

Saadia Gaon qiblah.jpg

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62

וכאן אסחק קד גא פי מגיה מן אלביר אלתי ללחי אלנטאר והו מקים פי בלד אלקבלה.

Wa kana Ishaq qad ja’a fi maji’ihi min al-bi’r allati lil-Hay Al-Nadhir wa huwa muqim fi balad Al-Qiblah.

(“And Isaac came in the way of Be’er Lahai Roi and he dwelt in the country of Al-Qiblah”),

(See J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi (Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1893), p. 37.

Ibn Ezra’s commentary on Sefer Bereshit 16:14

באר לחי לאשר יהיה חי לשנה האחרת. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזות גם היום יקרא באר זמזם

Be’er Lachai la’asher yihyeh chay lash-shanah ha-acheret. Ki be chol shanah hayu Hoggim ha-Yishmaelim el ha-Be’er hazzot gam hayyom yiqqare Be’er Zamzam.

“Be’er Lachai means the well of him who will be alive next year. The well was so called because the Ishmaelites held the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam”, see Asher Weiser, Ibn Ezra: Perushi ha-Torah le Rabbainu Avraham Ibn Ezra (Yerushalayim: Mossad Harav Kook, 1977), p. 151

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7

פוגדהא מלאך אללה עלי עין מא פי אלבריה עלי אלעין פי טריק חגר אלחיגאז

Fa wajadaha malak ALLAH ‘ala ‘ain ma’in fi al-bariyyah, ‘ala al-‘ain allati fi thariq Hajr Al-Hijaz.

(see J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1983), p. 24

Based on the rabbinical texts, Isaac came in the way of well of Zamzam (Ibn Ezra’s commentary, Sefer Bereshit 16:14; 24:62), he dwelt in the country of Al-Qiblah (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62), which Al-Qiblah was in the South, in Hajr Al-Hijaz (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7).

Negev, according to Saadia’s is the Qiblah, to refer to the HOLY PLACE, not only a place (an sich). In Saadia’s Targum, Negev is not Jerusalem as the (future) Qiblah. But Negev is the (future) Qiblah itself which lies in the south of Judea.

According to Rabbi Samson Rapael Hirsch – Hebron, now the name of Hebron beforetime was Kiriath Arba also lies in Judea, not in Negev. According to him, Negev exactly means ערבה (Arabia). When Abraham lived in Mamre, district of Hebron (south of Jerusalem), Abraham then took a journey to the Negev, to the SOUTH, to the Qiblah. So, Abraham took a journey to the Qiblah in Arabia, not to the Qiblah in Judea. Obviously,
Isaac also took a journey to Be’er Lachai Roi, the Be’er Zamzam, a holy place in the South, a holy place of the Ishmaelites and Abraham dwelt. It is so clear.

Our topic here is about the meaning of THE QIBLAH correctly according to Saadia’s on the Sefer Bereshit 12:9. So, we have to compare the other traditional rabbinical sources, such as Ibnu Ezra, Rashi, Radak, Hirsch etc.

1. The Qiblah (Saadia Gaon).
2. The place of ADONAI (Rabbi Bachya ben Asher)
3. The Neqba – dry land, hot there (Ibn Ezra).
4. The South: the whole district from Jerusalem SOUTHWARDS which so called ערבה – ‘Araba, the wilderness territory (Hirsch).

Conclusion:

The Qiblah lies in ערבה (Araba), in the wilderness, not on the mount in Judea. The Qiblah lies in the South of Jerusalem, not in Jerusalem itself as the Qiblah.

Pls read Rashi’s words carefully, לדרומה של ארץ ישראל והיא לצד ירושלים (li-drumah shel eretz Yisrael ve hiya letzad Yerushalayim (to the South of the land of Israel which is the direction of Jerusalem). The keyword of Rashi’s words here is the preposition לצד which implies that it is not Jerusalem itself but “adjacent” or “on the side of.” Therefore we can be certain that what Rav Saadia Gaon meant was Mecca as the Qiblah, as the SOUTH in Arabian peninsula (Al Hejaz). In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch said:

“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” (London: L. Honig & Sonss Ltd., 1963), p. 235.

The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the Qiblah, Jerusalem is not a part of Araba, Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis Rabbah 39:16 “And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.” Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA. Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem.

So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16. contradict with Saadia’s Judeo-Arabic Targum?

Nothing at all.

AL-QIBLAH AND BE’ER ZAMZAM

Saadia Gaon qiblah.jpg

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62

וכאן אסחק קד גא פי מגיה מן אלביר אלתי ללחי אלנטאר והו מקים פי בלד אלקבלה.

Wa kana Ishaq qad ja’a fi maji’ihi min al-bi’r allati lil-Hay Al-Nadhir wa huwa muqim fi balad Al-Qiblah.

(“And Isaac came in the way of Be’er Lahai Roi and he dwelt in the country of Al-Qiblah”),

(See J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi (Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1893), p. 37.

Ibn Ezra’s commentary on Sefer Bereshit 16:14

באר לחי לאשר יהיה חי לשנה האחרת. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזות גם היום יקרא באר זמזם

Be’er Lachai la’asher yihyeh chay lash-shanah ha-acheret. Ki be chol shanah hayu Hoggim ha-Yishmaelim el ha-Be’er hazzot gam hayyom yiqqare Be’er Zamzam.

“Be’er Lachai means the well of him who will be alive next year. The well was so called because the Ishmaelites held the Hajj at this well. It is still in existence and is called the well of Zamzam”, see Asher Weiser, Ibn Ezra: Perushi ha-Torah le Rabbainu Avraham Ibn Ezra (Yerushalayim: Mossad Harav Kook, 1977), p. 151

Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7

פוגדהא מלאך אללה עלי עין מא פי אלבריה עלי אלעין פי טריק חגר אלחיגאז

Fa wajadaha malak ALLAH ‘ala ‘ain ma’in fi al-bariyyah, ‘ala al-‘ain allati fi thariq Hajr Al-Hijaz.

(see J. Derenbourg, Version Arabe du Pentateuque de R. Saadia Ben Iosef Al-Fayyoumi. Paris: Ernest Leroux, Editeur, 1983), p. 24

Based on the rabbinical texts, Isaac came in the way of well of Zamzam (Ibn Ezra’s commentary, Sefer Bereshit 16:14; 24:62), he dwelt in the country of Al-Qiblah (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 24:62), which Al-Qiblah was in the South, in Hajr Al-Hijaz (Saadia’s Targum, Sefer Bereshit 16:7).

Negev, according to Saadia’s is the Qiblah, to refer to the HOLY PLACE, not only a place (an sich). In Saadia’s Targum, Negev is not Jerusalem as the (future) Qiblah. But Negev is the (future) Qiblah itself which lies in the south of Judea.

According to Rabbi Samson Rapael Hirsch – Hebron, now the name of Hebron beforetime was Kiriath Arba also lies in Judea, not in Negev. According to him, Negev exactly means ערבה (Arabia). When Abraham lived in Mamre, district of Hebron (south of Jerusalem), Abraham then took a journey to the Negev, to the SOUTH, to the Qiblah. So, Abraham took a journey to the Qiblah in Arabia, not to the Qiblah in Judea. Obviously,
Isaac also took a journey to Be’er Lachai Roi, the Be’er Zamzam, a holy place in the South, a holy place of the Ishmaelites and Abraham dwelt. It is so clear.

Our topic here is about the meaning of THE QIBLAH correctly according to Saadia’s on the Sefer Bereshit 12:9. So, we have to compare the other traditional rabbinical sources, such as Ibnu Ezra, Rashi, Radak, Hirsch etc.

1. The Qiblah (Saadia Gaon).
2. The place of ADONAI (Rabbi Bachya ben Asher)
3. The Neqba – dry land, hot there (Ibn Ezra).
4. The South: the whole district from Jerusalem SOUTHWARDS which so called ערבה – ‘Araba, the wilderness territory (Hirsch).

Conclusion:

The Qiblah lies in ערבה (Araba), in the wilderness, not on the mount in Judea. The Qiblah lies in the South of Jerusalem, not in Jerusalem itself as the Qiblah.

Pls read Rashi’s words carefully, לדרומה של ארץ ישראל והיא לצד ירושלים (li-drumah shel eretz Yisrael ve hiya letzad Yerushalayim (to the South of the land of Israel which is the direction of Jerusalem). The keyword of Rashi’s words here is the preposition לצד which implies that it is not Jerusalem itself but “adjacent” or “on the side of.” Therefore we can be certain that what Rav Saadia Gaon meant was Mecca as the Qiblah, as the SOUTH in Arabian peninsula (Al Hejaz). In the Chamisha Chumshe Torah: Bereshit. The Pentateuch: Translated & Explained. Genesis, Rabbi Samson Raphael Hirsch said:

“the South of Palestine was by no means the most flourishing part, the whole district from Jerusalem southwards is called in the book of Zacharia ערבה (‘Araba), meaning “Wilderness” (London: L. Honig & Sonss Ltd., 1963), p. 235.

The whole district from JERUSALEM SOUTHWARDS is called in the book of Zacharia ערכה (‘Araba), meaning WILDERNESS. What does it mean? THE SOUTH of Palestine is not JUDEA, but ערבה (‘ARABA) itself, and Jerusalem is not a part of ערבה (‘ARABA). Jerusalem as the (future) holy place is not a part of ערבה (Araba), and according to Rabbi Somson Raphael Hirsch it means that Jerusalem is not the Qiblah, Jerusalem is not a part of Araba, Jerusalem is not a part of the South, and Jerusalem is not a part of the Neqba. Hirsch’s commentary refers to the Genesis Rabbah 39:16 “And Abram journeyed, going on still toward THE SOUTH (xii,9): he drew a course and journeyed “TOWARD THE (FUTURE) SITE OF THE TEMPLE.” Which temple is it? Of course the temple site of the South, the temple site of Neqba, the temple site of ARABA. Now we understand that THE QIBLAH which was meant by Saadia’s must be the future temple site of Araba, not in Jerusalem.

So, what is the reason to think that Rabbi Samson Raphael Hirsch’s commentary and Bereshit (Genesis) Rabba 39:16. contradict with Saadia’s Judeo-Arabic Targum?

Nothing at all.

Targum Onkelos and Pirke de Rav Eliezer

Onkelos who is called Akilas in the Talmud, he converted to Judaism right before the Bar-Kochva revolt, and was a disciple of Rabbi Akiva ben Yosef (17 – 137 CE.), a Tannaitic generation of the latter part of 1st century and the beginning of the 2nd century. In his work, “Treasures of the Talmud” (Jerusalem: Keren Ahvah Meshihit, 2007) Paul Isaac Hershon says: “the Targum of Pentateuch (Targum Onkelos) was executed by Onkelos the proselyte at the dictation of Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua … Onkelos the proselyte is said to have been a relative of Titus, and that before he abjured paganism and became a proselyte … He therefore embraced Judaism.” (see the Talmud Bavli, Gittin 56b.)

Meanwhile, Rabbi Eliezer ha-Gadol/ the Great, son of Hyrcanus (45 – 117 CE) who wrote Pirke de Rav Eliezer was one of the most prominent Tannaim of the 1st and 2nd centuries. However, Onkelos transmitted the rabbinic knowledge of Rabbi Eliezer ha-Gadol and both represented a link in the heritage of the Torah she be’al phe (the Oral Torah). In fact, the Targum Onkelos was written in Judeo-Aramaic during the end of the 2nd century ( 2 CE.) after the writing process of the Pirke de Rav Eliezer.

Amazingly, according to Pirke de Rav Eliezer, Abraham made a burnt-offering, THE QURBAN, and he took with him Ishmael (the first-born son of Abraham) and Eliezer (son in-law of Abraham); and in fact Ishmael also knew that vision. Rabbi Eliezer ben Hyrcanus said:

השכים אברהם בבקר ולקח את ישמעאל ואת אליעזר ….. ואני הוא בכורו ואני יורש את אברהם …

” Hishkin Avraham be-boqer ve laqach et Yishmael ve et Eliezer …. Ve ani hu bechoro ve ani yoresh et Avraham… “

(Abraham rose up early in the morning and he took with him Ishmael and Eliezer …. I am his first-born son, I will inherit the possessions of Abraham … )

Rashi (1040 – 1105 CE.) also said that Abraham took Ishmael and Eliezer to make the Qurban. Rashi explained that the Hebrew words of Sefer Bereshit 22:3 את שני נעריו (et shenei na’araiv) SES DEUX JEUNES GENS Ismael et Eliezer (his two young men Ishmael and Eliezer), see Chamisha Chumshe Torah. Le Pentateuque avec commentaires de Rachi et notes explicatives en cinq volumes suivis des Haphtorath avec Targum Onqelos (Paris: 1979), p. 133

Hindeya-raba (הנדיא רבא) dan Makah-raba (מכה רבא) dalam Targum dan Tradisi Yahudi.

שלום עליכם
السلام عليكم

Dalam riset linguistic, Prof. James Barr, Ph.D., penulis buku “Comparative Philology and the Text of the Old Testament” (Oxford: The Clarendon Press, 1968) menyebutkan adanya hegemoni loanwords and words of non-Semitic origin dalam teks Perjanjian Lama (Biblical Hebrew Texts). Begitu juga Prof. Mats Eskhult, Ph.D., telah menulis tentang “the Importance of Loanwords for Dating Biblical Hebrew Texts” (London-New York: T & T Clark International, 2003). Prof. Mats Eskhult adalah seorang linguist dari Department of Asian and African Languages, Uppsala University (Swedan). Dalam tulisannya beliau memaparkan bahwa bahasa-bahasa dominan yang berpengaruh dan jejaknya terekam dalam teks TaNaKH (Perjanjian Lama) meliputi 4 bahasa utama, yakni bahasa Akkadia, bahasa Aramaic, bahasa Koptik (Ancient Egytian) dan bahasa Persia.

Riset yang dilakukan oleh Prof. James Barr, Ph.D. dan Prof. Mats Eskhult, Ph.D. keduanya membuktikan adanya pengaruh/dominasi loanwords of non-Semitic origin. Ini membuktikan bahwa teks Hebrew Bible (Perjanjian Lama) tidak pernah ‘menjadi’ sebagai teks suci secara steril dan terasing dari bahasa-bahasa lain yang mengitarinya.

Berdasarkan pembuktian filologis, saya mencoba meriset adanya istilah “Hoddu” sebagai “Hebraized-Sanskrit term dalam Biblical Hebrew. Begitu juga adanya istilah “Hindeya-raba” (הנדיא רבא) sebagai Aramo-Sanskrit term dalam Targum kitab Esther. Hal ini telah saya jelaskan dalam karya saya berjudul “Aryo-Semitic Philology: The Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts” (Surabaya: Airlangga University Press, 2018). Riset ini sebagai alternatif bacaan kepada para pembaca tentang adanya pengaruh kosakata asing non-Hebrew di antaranya hegemoni bahasa Sanskrit dalam korpus rumpun linguistik Arya, sebagaimana yang termaktub dalam teks Perjanjian Lama. Hegemoni bahasa Sanskrit merupakan bahasa utama dalam tradisi Arya; dan bahasa tersebut ternyata jejaknya amat dominan dalam bahasa Ibrani Masoret (Biblical Hebrew). Dalam hal ini, bahasa Sanskrit justru dominan menaklukkan (‘conquer’) bahasa Ibrani Biblikal, yang jejaknya termaktub dalam teks Perjanjian Lama.

Sebagaimana yang saya jelaskan bahwa dalam Aramaic Targum kitab Esther disebutkan istilah Hindeya-raba (הנדיא רבא) yang bermakna “India the Great.” Dalam kitab Mikraot Gedolot, Chamesh Megillot, Sefer Esther 8:9 tertulis demikian.

ולות אסטרטילוסין והפרכין ורברבנין דמתמנן ארכונין על פלכיא דמן הנדיא רבא ועד כוש …

“… u-l’wat istharthilosyn we hefarchiyn we ravrebaniyn d’mitmanan archuniyn ‘al pilchaya d’min Hindeya rabba we ‘ad Kush …”

“… dan kepada para wakil pemerintah, para bupati, dan para pembesar daerah, dari India sampai Etiopia ….”

Istilah “Hindeya-raba” (הנדיא רבא) merupakan kosakata Aramaic yang termaktub dalam Targum. Istilah הדו (Hoddu) dalam kitab TaNaKH (Torah Neviem ve Khetuvim) berbahasa Ibrani, sebagaimana yang termaktub dalam kitab Esther (Sefer Esther) yang ditulis di wilayah tradisi Arya, ternyata term הדו (Hoddu) asalnya merupakan istilah kosakata Sanskrit yang ter-Ibrani-kan atau Hebraized-Sanskrit term. Dengan kata lain, istilah הדו (Hoddu) merupakan kosakata Judeo-Sanskrit sebagai bentuk Ibranisasi dari kosakata khas keagamaan Hindu dari tradisi Arya yang kemudian diadopsi dalam bahasa Ibrani Masoret (Biblical Hebrew).

Begitu juga istilah “Macoraba” dalam peta kuno karya Ptolemy merupakan istilah Aram populer era pra-Islam, yakni מבה רבא (Makah-raba), yang bermakna “Mecca the Great”, yang dikenal di kalangan masyarakat Yahudi Yamanite (Yahudi Te

Hagra Makkah Hijr

manim). Wilayah Makah-raba (Macoraba) ini terletak di selatannnya wilayah Yatsrib (Iathrippha), dan wilayah Yatsrib (Iathrippa) ini juga terletak di selatannya wilayah Hagra (Egra) sebagaimana peta kuno karya Ptolemy era pra-Kristen. Ptolemy menyebutkan nama Macoraba, Iathrippa dan Egra yang ketiga wilayah itu terletak di kawasan Hijaz. Nama wilayah Egra yang terletak di kawasan Hijaz ini juga dibenarka

n dalam Targum Onkelos, yang dalam istilah Aramaic tersebut ternyata Onkelos menyebutnya dengan nama Hagra. Nama wilayah Hagra ini juga dibenarkan pula oleh Rav Saadia Gaon dengan menyebutnya sebagai wilayah Hijr di kawasan Al-Hijaz.

Bila Ptolemy menyebut Egra dalam istilah Yunani, maka Onkelos menyebutnya dengan nama Hagra dalam bahasa Aramaic. Bila Onkelos menyebutnya Hagra dalam Targum bhs Aramaic, maka Saadia Gaon menyebutnya dengan nama Hijr yang terletak di kawasan Al-Hijaz. Itulah sebabnya Rabbi Saadia Gaon dalam Targum bhs Arabic menyebut kawasan tersebut dengan sebutan Hijr Al-Hijaz.

Dengan demikian, wilayah Egra menurut Ptolemy memang terletak di kawasan Hejaz. Peta kuno karya Ptolemy ini ditulis pada era pra-Kristen. Begitu pula wilayah Hijr menurut Rabbi Saadia Gaon juga terletak di kawasan Al-Hijaz. Targum Arabic karya Saadia Gaon ini ditulis pada era Islam. Menurut Targum Aramaic karya Onkelos yang ditulis pada era Kristen itu sebenarnya dimana letak wilayah Hagra tersebut? Dalam kamus berjudul “A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi and the Midrashic Literature” yang dikompilasi oleh Marcus Jastrow, Ph.D., D. Litt. disebutkan penjelasan demikian:

חגרה, חגרא ch. pr.n. Hagra, 1) a town and province in the desert of Shur. Targ. O. Gen. 16:14 (h. text. ברד) Ib. 7 (h. text. שור). Targ. Gen. 20:1. Targ. O. Gen. 25:18 (v. חלוצא) – 2) Petra. Tosef. Shebi. 4.

Ortografi penulisan nama Hagra dalam dokumen teks-teks Rabbinic memang ada 2 model,

  1. חגרא,
  2. חגרה.

Begitu juga ortografi penulisan nama Makah dalam dokumen teks-teks Rabbinic ada 2 model,

  1. מכא,
  2. מכה.

Berdasarkan penjelasan tersebut, nama Hagra bisa merujuk pada 2 kemungkinan. Pertama, Hagra adalah nama lain dari Petra yang terletak di wilayah Yordania. Kedua, Hagra adalah wilayah yang ada di kawasan Shur. Persoalannya apakah nama lain kawasan Shur itu adalah Al-Hijaz (Hejaz) sebagaimana yang dipahami oleh Ptolemy dan Rabbi Saadia Gaon? Apa batasan wilayah Shur atau wilayah Al-Hijaz itu? Apakah Shur itu kawasan yang berhadapan dengan Mesir? Apakah Al-Hijaz itu juga kawasan yang berhadapan dengan Mesir? Apakah itu kawasan yang ada bukti arkeologisnya? Bila Hagra yang dimaksud dalam Targum Onkelos itu terletak di kawasan Shur dan hanya merujuk pada kawasan Semenanjung Sinai (padang gurun Sinai di Mesir), maka di sana tidak ada bukti arkeologis apapun. Namun, bila yang disebut sebagai wilayah Hagra itu bukan merujuk pada kawasan Semenanjung Sinai tetapi justru merujuk pada kawasan Semenanjung Arab (padang gurun Al-Hijaz di Saudi Arabia), maka di lokasi tersebut ditemukan banyak data arkeologi. Jadi pernyataan Rabbi Saadia Gaon yang menyebut Hijr sebagai padanan Hagra yang terletak di kawasan Al-Hijaz ini sepadan dengan bukti peta kuno era pra-Kristen, karya Ptolemy.

Dengan demikian, Egra yang dimaksud oleh Ptolemy memang berada di Semenanjung Arab, yakni Hejaz. Hijr yang dimaksud oleh Rav Saadia Gaon juga berada di Semenanjung Arab, yakni Al-Hijaz. Kedua tokoh ini mewakili era pra-Kristen dan era Islam. Tidak ada satu pun tokoh era pra-Kristen yang menyebutkan adanya Egra di kawasan Semenanjung Sinai. Itu berarti membuktikan bahwa lokasi Hijr yang dimaksud oleh Saadia Gaon, dan lokasi Hagra yang dimaksud oleh Onqelos maksudnya sama, yakni suatu lokasi yang berada di kawasan Semenanjung Arab yakni Al-Hijaz, yang nama lainnya adalah Shur. Kawasan Semenanjung Arab (Arab Saudi) kaya peradaban dan bukti arkeologi, yang berbeda dengan kawasan Semenanjung Sinai (Mesir) yang hampa peradaban dan ketiadaan fakta arkeologi.

Ada bukti yang tak terbantahkan bahwa Rabbi Saadia Gaon sebenarnya sangat paham teks Hebrew yang tertulis istilah הדו (Hoddu) dalam teks Masoret, dan teks Aramaic yang tertulis הנדיא (Hindeya) dalam Targum kitab Esther 8:9. Itulah sebabnya Rav Saadia Gaon dalam teks Chamesh Megillot versi Judeo-Arabic menyebutnya אלהנדי (Al-Hindi). Rav Saadia Gaon juga sangat paham teks Hebrew yang tertulis dengan istilah שור (Shur) dalam naskah Masoret dan teks Aramaic yang tertulis dengan istilah חגרא (Hagra) dalam Targum Onqelos. Itulah sebabnya Rav Saadia Gaon dalam teks Chamisha Chumshe Torah versi Judeo-Arabic menyebutkan nama Hijr yang ada di kawasan Al-Hijaz. Bahkan berdasarkan kajian validitas manuskrip kuno terhadap peta Ptolemy, yang dibuat pada Abad ke-3 SM., ternyata peta Ptolemy menyebutkan nama Egra yang ada di kawasan Hejaz (Semenanjung Arabia). Hal ini sepadan dengan Targum Onqelos yang ditulis pada Abad ke-2 M., yang menyebutkan nama Hagra. Dan teks Targum Onqelos yang menyebutkan nama חגרא (Hagra) ternyata merupakan penjelasan atas munculnya nama שור (Shur) yang termaktub dalam manuskrip tertua, yakni “the Dead Sea Scrolls” (Naskah Laut Mati) yang berdasarkan uji corban C-14 faktanya ditulis pada Abad ke-2 SM. Ini merupakan upaya pelacakan teks berdasarkan validitas kekunoan manuskrip tertua melalui uji carbon C-14 yang amat penting dengan pendekatan ilmu filologi, tekstologi dan kodikologi. Faktanya, lokasi Egra, Hagra, dan Hijr telah terlacak dengan sendirinya, dan ternyata terletak di kawasan Al-Hijaz (Semenanjung Arabia).

Selain itu, pada peta kuno tersebut, Ptolemy menyebutkan nama Macoraba yang terletak di kawasan Semenanjung Arab, bukan di kawasan Semenanjung Sinai. Bila Ptolemy menyebut Macoraba dalam istilah Yunani, maka Onkelos mempertahankan istilah Ibrani משה (Mesha) untuk menyebut wilayah tersebut, yang sebenarnya wilayah tersebut disebut מכה רבא (Makah-raba), yakni “Mecca the Great” dalam tuturan bahasa Aramaic kaum Yahudi Yaman sebagaimana yang dicatat oleh Prof. Philip K. Hitti dalam karyanya “History of the Arab: from the Earliest Times to the Present.” (New York: the Macmillan Company, 1951). Itulah sebabnya Rabbi Saadia Gaon secara gamblang menyebut kawasan tersebut dengan nama מבה (Makah) yang terletak di kawasan Semenanjung Arabia. Itulah sebabnya rabbi-rabbi otoritatif yang pernyataannya termaktub dalam kitab Mikraot Gedolot maupun Torat Chaim seperti Rabbi David Kimchi (Radak), Rabbi Bachye ben Asher dan Rabbi Ibn Ezra tidak menyangkal pernyataan Rabbi Saadia Gaon.

Rabbi Saadia Gaon menyebut dengan sebutan מכה (Makah) dalam Targum Arabic nas Sefer Bereshit 10:30 dalam Chamisha Chumshe Torah, sebagaimana beliau juga menyebut dengan sebutan אלהנדי (Al-Hindi) dalam Targum Arabic nas Sefer Esther 8:9 dalam Chamesh Megillot. Begitu pula Al-Biruni juga menyebut wilayah tersebut dengan sebutan الهند (al-Hindi) dalam kitabnya yang berjudul Tarikh Al-Hindi. Lebih detail persoalan penyebutan “India” dalam berbagai dokumen, misalnya dokumen berbahasa Sanskrit (Sindhu), Persian (Hendhu), Urdu (Hendustan), Greek (Indikes), Latin (Indie), Ibrani (Hoddu), Aramaic (Hindeya) dan Arabic (Al-Hindi) sebagaimana yang tercatat dalam dokumen-dokumen agama Hindu, agama Yahudi, agama Kristen dan agama Islam, maka Anda dapat membaca karya saya berjudul “Aryo-Semitic Philology: the Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts (Surabaya: Airlangga University Press, 2018).

Renungan

  1. Tidak ada satu pun data era pra-Kristen yang menyatakan bahwa Egra dan Macoraba terletak di Semenanjung Sinai. Dan tidak ada satu pun data era Abad Pertengahan yang menyebutkan bahwa Egra dan Macoraba ada di kawasan Semenanjung Sinai. Justru sebalinya, semua data era pra-Kristen dan data era Abad Pertengahan semuanya menyebutkan bahwa Egra dan Macoraba berada di kawasan Semenanjung Arabia.
  2. Pembahasan mengenai Egra dalam dokumen Yunani tidak dapat dipisahkan dengan pembahasan mengenai Hagra dalam dokumen Aramaic. Data mengenai kawasan Egra dan Hagra merupakan poin awal sebelum membahas mengenai Macoraba.
  3. Pembahasan mengenai הנדיא (Hindeya raba) dan חגרא (Hagra) dalam pemikiran para Targumim dalam Targum Judeo-Aramaic juga tidak bisa dipisahkan, sebagaimana pembahasan mengenai אלהנדי (Al-Hindi) dan חגר אלחגאז (Hijr Al-Hijaz) dalam pemikiran (episteme) Rav Saadia Gaon dalam Targum Judeo-Arabic.

Berebut Wacana: Antara Bahasa Ibrani dan Bahasa Sanskrit

Kesejajaran dan kemiripan cerita dalam teks Veda Mahabharata dan teks Torah memang sangat menakjubkan. Dengan melalui proses pembacaan teks, justru kita dapat membuktikan adanya benang merah di antara kedua kitab suci itu, ada semacam common heritage; di antaranya berkaitan tentang kisah Aswattama dan Kain yang memiliki pesan ideologis yang sama meskipun berbeda setting.

Aswattama memang dikutuk oleh Sri Krishna, sebagaimana Kain juga dikutuk oleh TUHAN; Kain diusir menuju wilayah Timur yakni ke wilayah Nod, sedangkan Aswattama diusir menuju ke wilayah Barat yakni ke wilayah Arva-sthan. Wilayah Arvasthan ini memang jauh dari wilayah הנדיא (Hindeya), dan nama הנדיא (Hindeya) itu sendiri ternyata merupakan kosakata Sanskrit yang ter-Aram-kan (Aramized-Sanskrit term) sebagaimana yang tercatat dalam Aramaic Targum, khususnya Targum Esther berbahasa Aram tatkala menjelaskan istilah הדו (Hoddu) dalam teks Ibrani Masoret, Sefer Esther 1:1.

Dalam teks Veda, wilayah Arva-sthan merujuk kawasan peradaban Semitik (Semitic civilization), penutur bahasa-bahasa pewaris Sem ben Noach. Itulah sebabnya wilayah peradaban Semitik dalam Veda disebut Arvasthan, yang bermakna “wilayah orang-orang yang “menyeberang”, “pindah”, atau “migrasi.” Dalam bahasa Sanskrit, istilah Arva-sthan berasal dari gabungan 2 kata kunci yakni Arv yang berarti “bergerak”, “berpindah”, “nomad”, “menyeberang”, yang ternyata kosakata Sanskrit ini sepadan dengan istilah עבר (Evr) dalam bhs Ibrani yang juga bermakna “menyeberang”, “pindah”, migrasi”, dan dari kata עבר (Evr) inilah kemudian muncul istilah ‘Ivrit עברית (bahasa Ivrit) yakni bahasa Ibrani (Hebrew). Sebutan istilah Arva(n) dalam kamus-kamus bahasa Sanskrit merujuk kepada orang-orang yang tinggal di kawasan Arvasthan, yakni di wilayah Barat yang jauh dari kawasan Hindhu-sthan. Orang-orang Arvasthan dalam Veda ternyata mereka juga disebut sebagai orang-orang Mleccha. Istilah Mleccha berasal dari akar kata Mlech, yang berarti “berbicara dgn tidak jelas”, “tidak utuh.” Jadi orang-orang Arvasthan adalah penutur bahasa yang “tidak utuh”, “tidak jelas” atau “kacau.” Kamus Sanskrit karya Arthur Anthony Macdonell (Oxford University Press, 1929), Vaman Sivram Apte (New Delhi: Motilal Banarsidas, 1987) membenarkan hal ini sebagaimana penjelasan pakar embriologi bahasa Sanskrit, Made Harimbawa dari Universitas Indonesia.

Dengan demikian, ini menjadi bukti bahwa ternyata ada semacam common episteme dengan narasi suci yang termaktub di dalam kitab Torah. Rashi ketika menjelaskan Sefer Bereshit/Genesis 11:1 terkait tentang bahasa yang satu – safah echad (שפה אחד) – sebelum dikacaukan oleh TUHAN disebut dengan istilah לשון הקדש leson haq-qodesh (bahasa suci) yakni merujuk pada eksistensi bahasa עברית (Ibrani), yang secara literal berasal dari akar kata עבר (Evr). Dalam Torah Sefer Bereshit 11:9, TUHAN telah mengacaubalaukan/confused בלל (balal) bahasa. Itulah sebabnya bahasa Ibrani disebut sebagai bahasa suci (leson haq-qodesh) sedangkan the other (bahasa lain) disebut “balal”, yakni bahasa yang sudah mengalami “kacau balau”, “tidak utuh”, “tidak jelas”.

Menurut teks Veda, bahasa Sanskrit adalah bahasa orang suci (sadhu-bhasa) dan istilah Sanskrit ternyata berasal dari akar kata samskrt, yakni sesuatu yang sudah “steril”, “perfecto”, “bersih”, “tidak kacau.” Itulah sebabnya tata bahasa dalam bahasa Sanskrit disebut “vyakarana”, artinya: “sudah teratur/teranalisa.” Sementara itu, Veda menyatakan bahwa bahasa orang-orang yang “menyeberang” disebut sebagai bahasa Mleccha (bahasa yang kacau, tidak jelas dan tidak utuh). Dengan demikian, menurut Torah bahasa orang-orang non-Ibrani disebut sebagai bahasa orang-orang Babel yang telah dikacaubalaukan – בלל (balal) oleh TUHAN, sedangkan menurut Veda justru sebaliknya, bahasa non-Sanskrit adalah bahasa yang kacau, tidak steril, tidak utuh, tidak perfecto, dan tidak jelas. Menurut Rashi, bahasa Ibrani disebut sebagai leson haq-qodesh (bahasa suci), yang merujuk bahasa para Nabi; sedangkan menurut Panini, Patanjali dan Valmiki justru bahasa Sanskrit yang disebut sebagai sadhu-bhasa, yakni bahasa suci para Sadhu dan bahasa suci para dewa sebagaimana yang termaktub dalam teks Veda Ramayana. Itulah sebabnya aksara yang digunakan untuk menulis teks berbahasa Sanskrit disebut aksara deva-nagari, yang arti harfiahnya adalah “aksara dewa.” Inilah yang disebut sebagai perebutan wacana antara tradisi Arya dan tradisi Semit sebagaimana yang tercermin dalam teks Veda dan Torah. Similar but not exactly the same.

Dalam teks Ramayana, Sundarakanda 30: 17-18 dinyatakan demikian mengenai apa itu bahasa Sanskrit.

aham hyatitanuscaiva vanarasca visesatah.
vecam codaharisyami manusim iha samskrtam: yadi vacam pradasyami dvijatir iva samskrtam. ravanam manyamana mam Sita bhita bhavisyati:

Renungan

1. Berdasarkan kajian linguistik, sebutan “Mleccha” merujuk pada tuturan bahasa bagi orang2 yang gramatika bahasanya dipandang tidak lengkap (tidak utuh). Itulah sebabnya, indikasi ketidaklengkapan itu ternyata dapat ditemukan adanya pengaruh kosakata Sanskrit dan varian atau pun cabang dari bahasa Sanskrit yang meresap dan “merangsek” ke dalam rumpun bahasa-bahasa Semitic melalui proses adopsi dan adaptasi, yang kemudian kosakata serapan itu mengalami kemapanan seiring dengan perkembangan dan kemapanan bahasa2 rumpun Semitic itu. Dalam proses itulah kosakata serapan dari unsur elemen2 Aryan juga dipandang suci karena pengaruh bahasa Sanskrit dan turunannya, yakni Hindi, Benggali, Tamil dll. Hal ini juga diakui oleh pakar embriologi linguistik Sanskrit dari Univ. Indonesia, Made Harimbawa. Jadi tidak heran kalau ada elemen2 kebahasaan dari tradisi Veda dan Avesta yg merupakan rumpun Arya ternyata bisa sampai ke kawasan rumpun bahasa Semitic, yang akhirnya berkembang dan menginspirasi agama-agama Abrahamic.

2. Abu Raihan Muhammad bin Ahmad Al-Biruni (973-1048 M) dalam bukunya Tahqiq li Al-Hindi menyebutkan bahwa bhs Sanskrit amat banyak kosakata dan infleksinya, memiliki unsur Aritmatik, memberikan nama yang banyak terhadap barang yang satu dng kata-kata yang aslinya, yang belum berubah maupun kata-kata yang sudah mendapat perubahan. Atau juga sebaliknya, menyebut dng satu kata terhadap barang-barang yang berbeda-beda, yang utk membedakannya perlu dibarengi dengan tambahan yang berlainan. Karena itu, tidak ada yang bisa membedakan di antara sekian banyak arti dari satu kata kecuali ia mengetahui hubungan kata itu dengan kata di depan maupun yang di belakangnya dalam satu kalimat. Bahasa Sanskrit juga mempunyai proses pembentukan kata yang amat rapi, sangat kompleks dan sangat matematis. Hal ini juga dibenarkan oleh Sachau dan J.F. Stael. Kerumitan dan kompleksitas proses pembentukan kata tersebut juga diakui oleh Prof. Russel Jones yang pakar bahasa Yunani dan sekaligus pakar bahasa Sanskrit. Menurut Made Harimbawa, fakta kompleksitas itu terbukti, sebab nama atau kosakata tidak terikat pada benda/fenomena, tetapi terikat pada deskripsi sang pengucap. Maksudnya, satu benda bisa punya belasan atau lebih kata. Pernyataan Made Harimbawa ini merupakan pengulangan dan konfirmasi dari ulasan Al-Biruni dalam karyanya Tahqiq Al-Hindi. Vedic Sanskrit masih mengikuti aturan ini; dan dalam bhs Sanskrit tidak ditemukan adanya loanwords (kosakata serapan) di dalamnya. Hal ini justru berbeda dengan bahasa Ibrani (Hebrew) yang banyak ditemukan adanya loanwords (kosakata serapan) di dalamnya. Fakta ini juga dibenarkan oleh Prof. James Barr dalam karyanya yang berjudul “Comparative Philology and the Text of the Old Testaments” (Oxford: The Clarendon Press, 1968), juga Prof. Mats Eskhult dalam karyanya “The importance of Loanwords for Dating Biblical Hebrew (London – New York: T & T Clark International, 2003).

3. Sebutan “Mleccha” dalam teks Veda yang merujuk pada entitas bahasa yang kacau, tidak utuh, tidak lengkap, dan tidak jelas itu bisa ditafsirkan sebagai bahasa yang sederhana, tidak terlalu rumit, tidak terlalu kompleks grammatikanya. Dalam kajian linguistik historis misalnya, bahasa rumpun Semitic – termasuk bahasa Ibrani – adalah bahasa yang sangat sederhana aturan gramatikanya, tidak terlalu kompleks makna semantiknya, satu kata bisa bermakna ganda; sedangkan bahasa Sanskrit adalah bahasa yang sangat rumit aturan gramatikanya, sangat kompleks makna semantiknya, sangat utuh dan sangat jelas unsur pembeda artinya.

4. Apakah varian narasi yang teksnya berkisah tentang Aswattama dan Kain sebagaimana yang termaktub dalam kedua kitab suci tersebut merupakan sebuah pesan adanya pertarungan wacana antara non-Arya dan non-Semit? Antara non-Hindu dan non-Yahudi? Teks tidak semata-mata dianggap sebagai pesan dari langit, sebab teks memang tidak lahir dalam ruang hampa, teks selalu terkait dengan simbol-simbol dan ideologi yang mengitarinya. Ini perlu kajian mendalam dan serius. Silakan baca buku saya “Aryo-Semitic Philology: the Semitization of Vedas and Sanskrit Elements in Hebrew and Abrahamic Texts.” (Surabaya: Airlangga University Press, 2018).

 

img-20180522-wa00118403580893794179019.jpg